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왜곡되어 인용되는 인기 구절: “나더러 ‘주여 주여’ 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요…”

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“나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라” — 마태복음 7장 21절에 기록된 예수님의 말씀이다. 이 말씀은 상당히 많은 경우 “믿음 못지 않게 행위가 중요하다”는 뜻으로 그 의미가 왜곡 되어 인용 된다.

하지만, 이 말씀은 마태복음 7장 21절에서 27절에 걸쳐 기록된 산상보훈의 결미를 여시는 말씀으로서, 그 이어지는 말씀을 보면 믿음은 있었으나 행위가 없었던 사람들이 아니라 하나님께서 인정하실만한 그 무엇을 행했노라고 주장하는 사람들이 나열된다. 달리 표현하자면, 마지막 심판의 그날, 그리스도께서 자신을 위해 무엇을 하셨는지를 의지하지 않고 자신이 그리스도를 위해 무엇을 했는지를 의지하고 있음을 주시해야 한다.

그 사람들이 하는 말을 들어보면 주님의 말씀을 전하고, 흑암의 세력을 쫓아내고, 또 훌륭하다고 할만한 일들을 많이 행했다고 한다. 주님 앞에서 자신이 행한 것을 직고하는 이 날 그들은 거짓말을 하고 있는 것이 아니다. 하지만 그들의 변론을 들으신 후 재판장께서는 최종 결론으로 그들이 ‘불법을 행하는 자들’이라고 선고하셨다. (놀라울 것이 없는 것은 이 세상 그 누구라도 자기가 그리스도를 위해 한 일과 그리스도께 범죄한 것을 평명하게 놓고 본다면 자기가 죄인이라고 고백할 수 밖에 없을 것이다.)

안타깝다고 표현하기에는 너무나 두려운 말씀이다. 영원한 생명으로 들어가지 못하고 영원한 형벌로 들어갔기 때문이다. 그들이 의지하고 있었던 그 행위들이 그들을 하나님의 나라에 들어가게 하지 못했다. 의지하지 말았어야 할 것들을 의지했던 것이다.

주께서 참으로 가르치시려고 한 중요한 가르침을 배우지 못한채 단순히 ‘행위의 중요성’을 강조하기 위해 마태복음 7장 21절을 인용해서는 안 될 일이다. 혹여라도 그런 왜곡된 해석을 듣고, 그 날에 ‘주여, 제가 어떻게 주님의 말씀을 따라 착한 일에 힘 썼는지 아시지 않습니까?’라고 아뢰는 사람이 생긴다면 어쩔 것인가?

나의 죄는 예수님께, 예수님의 의는 나에게 (Double Imputation)

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아래는 하이델베르크 요리문답 제 16–19문답에 대한 김헌수 목사님의 강해 중 일부이다:

부활이 예수님의 칭의(稱義)라는 사실은 우리에게도 의미가 있습니다. 예수님께서 얻으신 의로움에 우리가 참여하기 때문입니다. 예수님의 칭의는 우리의 칭의와 밀접히 연결되어 있습니다. 우리는 부활하신 그리스도 안에서 의롭다 함을 얻습니다. 내가 믿으니까 의롭다 함을 얻는 것도 사실이지만, 여기에서 중요한 것은 내가 ‘누구’를 믿느냐 하는 것입니다. 다른 존재나 다른 것을 믿지 않고 부활로 의롭다 하심을 얻으신 그리스도를 믿으니까 그분 안에서 내가 의롭다 함을 얻는 것입니다.

그런데 우리는 ‘칭의’ 하면 사람을 중심으로 생각하여서 ‘믿음과 칭의’만을 이야기하는 경향이 있습니다. 그러나 이보다 더 근원이 되는 것은 부활로 인해 그리스도께서 성부 하나님께 의롭다 하심을 얻으셨다는 사실입니다. 그리스도께서 부활로써 의롭다 하심과 생명을 얻으셨고, 그 얻으신 것을 우리에게 돌려주시고 입혀 주시는 것입니다.

부활하여 의롭다 함을 얻으신 그리스도께서는 지금 하나님 우편에 앉아 계셔서 그의 백성인 우리를 위하여 기도하시면서 우리를 의롭다 하시고 우리를 거룩하게 하십니다. 우리를 죄에서 구원하시는 그 큰일을 지금도 계속하고 계시는 것입니다. 의와 생명을 획득하여서 우리에게 돌려주시는 그 일은 오직 하나님이신 예수님만이 하실 수 있습니다.

위에서 언급 되고 있는 것 중 하나는 예수님께서 지상 생활을 하시면서 하나님의 율법을 완전히 만족시키셨다는 것인데, 그렇게 하여 ‘의롭다’는 인정을 받으신 것은 의로운 자에게 하나님께서 주시는 영생을 예수님 자신에게 속한 백성들에게 돌리시기 위하심이라는 사실이다. 왜냐하면 생명의 원천이신 제 2위 하나님으로서 예수님은 영생을 따로 얻으실 필요가 없기 때문이다.

그래서 예수님의 속죄의 공효를 믿는다고 할 때, 하나님께서 우리의 죄를 예수님께 씌우셨다는 것 뿐 아니라 예수님께서 완벽하게 율법을 지키신 의로우심을 우리에게 씌우신다는 이중전가(double imputation)를 믿어야 한다. 이것이 칭의(imputation of righteousness)에 담겨 있는 중요한 사실이다.

그런즉 한 범죄로 많은 사람이 정죄에 이른 것 같이 한 의로운 행위로 말미암아 많은 사람이 의롭다 하심을 받아 생명에 이르렀느니라 (로마서 5장 18절)

참고로 로마 가톨릭의 교리는 이러한 ‘칭의’를 가르치지 않고 엄밀히 말해 ‘의화’(infusion of righteousness)를 가르치는데, 이는 하나님께서 예수님의 공효를 우리에게 덧입히시는(imputation) 것이 아니라 우리에게 ‘주입’시키셔서 (infusion) 구원 얻기에 합당한 착한 일들을 할 수 있도록 해 주신다는 것이다. 쉽게 말해 오직 예수님 만으로 구원을 얻는 것이 아니라 예수님은 우리가 구원을 얻을 수 있는 기회를 열어주시는 것이고, 주입 받은 은혜를 계기로 해서 우리가 구원 얻을 만한 열매를 맺어야 한다는 주장이다. 예수님께서 우리가 지킬 수 없는 율법을 대신 완벽히 지켜주셨음을 믿는다면 도무지 받아들일 수 없는 것이 로마 가톨릭의 주장이다. (최근에 N.T. Wright라는 신학자가 이 부분을 모호하게 만드는 주장을 하여 비판을 받은 적이 있다.)

오해하면 안 되는 것은, 예수님께서 우리의 의롭다하심을 위해 율법을 다 지키셨다는 것으로 부터 우리가 하나님께 순종할 필요가 없다는 결론을 도출하는 것은 논리적 비약이라는 사실이다. 이런 오해를 하기 쉽다는 것을 사도 바울 역시 알았기 때문에 이렇게 역설했다 “그런즉 우리가 무슨 말을 하리요, 은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느냐?” (로마서 6장 1절). 예수님께서 우리를 위해 율법을 지키셨다는 것은 우리가 ‘의로운 자냐, 죄인이냐’는 심판을 받는 위치에 섰을 때 하나님께서 우리의 행위가 아닌 예수님의 행위를 보신다는 것 뿐이다. 예수님의 행위를 보시고 우리를 의롭다고 여겨주셨다고 해서 내가 하나님께 순종할 이유가 없어진 것이 아니다. 그 이유가 의롭다하심을 얻기 위해서는 아니라는 것 뿐이다. 하이델베르크 요리문답은 우리가 왜 하나님께 순종하고 싶은지 그 이유를 이렇게 말한다 (제 2문답 참고) — 우리가 받은 구원에 대한 감사를 하나님께 표현하는 가장 좋은 방법이기 때문이라고.

Changing iCal’s Default Alert Sound (Mac OS X Lion)

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  1. Download and install Xcode from Apple.
  2. Quit iCal if it is running, and open your user Preferences folder. (Easiest way to open it is to use Finder’s Go menu; press and hold the Option key and you will see Library folder; click and open it; the Preferences folder is in there.)
  3. Open the file named com.apple.iCal.plist with Xcode.
  4. Right click (or Control+click) anywhere in the window, and select “Add Row”
  5. Edit the created row as follows: Key=Default alarm sound, Type=String, Value=Glass (the last value can be changed with the default sound of your choice)
    Adding the preference for the default alert sound for iCal

    Adding the preference for the default alert sound for iCal

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세례는 하나다 (유아세례와 성인세례가 따로 있지 않음)

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언약신학의 기본적인 내용 몇 가지는 다음과 같다:

  1. 하나님께서는 그 분의 언약의 확실함을 알리시는 방도 중 하나로 눈에 보이는 예식들을 제정하셨다. 이러한 성례전( 聖禮典)들은 언약공동체에게 주신 언약의 표(表, sign)가 된다. 그 표가 상징하는 것을 실제로 믿는 사람들에게는 인(印, seal)으로서도 작용한다.
  2. 그리스도께서 오시기 전에는 할례와 유월절 만찬이 언약공동체에게 주신 성례전이었다. 할례는 입문 (enterance) 예식이고, 유월절은 새롭게 (renewal) 하는 예식이다.
  3. 그리스도께서 오시어 할례와 유월절 만찬을 새롭게 하신 것이 세례와 성찬이다.
  4. 구약과 신약의 구분은 언약을 성취할 그리스도께서 오시기 전후의 시기적 구분이지, 두 개의 다른 언약을 믿은 것이 아니다. 구약과 신약의 교회는 시공간을 넘어 동일한 언약을 믿는 하나의 언약공동체이다. 그러므로 할례, 유월절, 세례, 성찬 모두 동일한 언약의 성례전들이다.
  5. 그래서 구약과 신약의 성례전 시행에 있어 세부적인 면에서는 차이가 있어도 큰 원칙은 연계가 된다 — 예를 들자면 세례와 성찬은 각각 신약 교회의 입문 예식과 새롭게 하는 예식이다. 하나님의 말씀에 따라, 공동체에서 태어난 자녀들 역시 공동체에 일원으로 여기고 입문 예식을 베풀며 (구약: 할례, 신약: 세례), 새롭게 하는 예식은 그 의미를 분명히 각성하는 사람들에게 베푼다 (구약: 유월절, 신약: 성찬).

(이상의 내용에 대해서 정리한 글을 전에 올렸다.)

이 때 우리가 유의해야 할 것은 유아 할례와 성인 할례가 따로 존재하지 않았듯이, 유아 세례와 성인 세례가 따로 존재하지 않는다는 사실이다.

주도 한 분이시요, 믿음도 하나요, 세례도 하나요, — 에베소서 4:5

더 구체적으로 말하자면, 성인(成人)이 처음 교회 안으로 들어올 때 그가 하나님의 언약 곧 그리스도의 복음을 마음에 간직하고 있다고 여기고 세례를 베푸는 것 처럼, 어미 뱃속을 통해 교회에 들어오는 사람 역시 믿음을 간직하고 있다고 여기고 세례를 베푸는 것이다.

유아 세례를 받은 사람은 자기가 받은 세례가 성인이 되어 받은 세례 보다 못하다고 여겨서는 안 된다. 성인이 되어 세례를 받은 사람은 그 자녀가 믿음도 없이 부모 때문에 세례를 받았다고 여겨서는 안 된다. 하나님께서는 구약 때도, 신약 때도, 그 분의 은혜로운 언약 앞에서 어린 아기도 성인도 구별하지 않으신다 (신명기 29:10-15; 사도행전 2:39).

믿는 자의 가정은 믿지 않는 자녀에게 선교하는 장이 아니라, 믿는 자들이 성도의 교통을 하는 장이다. 믿는 자의 가정 예배는 믿지 않는 자녀가 참관하는 시간이 아니라, 성도들이 모여 같은 아버지께 절하고 언약의 복을 나누는 시간이다. 믿는 자의 자녀 교육은 전도가 아니라, 어린 성도의 몸과 영혼이 자라는 것을 돕는 참된 섬김이다.

할례와 유월절 만찬, 세례와 성만찬의 연계

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창세기 3장을 보면 태초의 사람이 범죄한 직후 하나님께서는 은혜로운 구원의 약속을 하신다. 구약의 교회는 그 은혜의 언약을 이룰 자손을 믿음으로 기다리던 언약공동체였고, 신약의 교회는 그 자손 곧 그리스도가 이미 오셨다는 것을 믿는 언약공동체이다 — 즉, 신구약의 교회 모두 시공간을 넘어 동일한 언약을 믿음으로 지키는 하나의 공동체이지, 마치 옛 언약과 새 언약이 따로 있다고 생각하는 것은 오해이다. 하나님께서는 또한 그 약속의 확실함을 눈에 보일 수 있는 형태로 되새길 수 있는 예전(禮典)들을 제정하셨는데, 그리스도께서 오시기 전에는 그것이 할례와 유월절 만찬이었고, 그리스도께서 오시어 그것들을 새롭게 하신 것이 세례와 성만찬이다. 이번 글에서는 언약신학의 이러한 기본적인 내용들을 간략하게 정리해 보았다.

오늘 너희 곧 너희의 수령과, 너희의 지파와, 너희의 장로들과, 너희의 지도자와, 이스라엘 모든 남자와, 너희의 유아들과, 너희의 아내와, 및 네 진중에 있는 객과, 너를 위하여 나무를 패는 자로부터 물 긷는 자까지, 다 너희의 하나님 여호와 앞에 서 있는 것은 네 하나님 여호와의 언약에 참여하며 또 네 하나님 여호와께서 오늘 네게 하시는 맹세에 참여하여 여호와께서 네게 말씀하신 대로, 또 네 조상 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하신 대로, 오늘 너를 세워 자기 백성을 삼으시고 그는 친히 네 하나님이 되시려 함이니라. 내가 이 언약과 맹세를 너희에게만 세우는 것이 아니라 오늘 우리 하나님 여호와 앞에서 우리와 함께 여기 서 있는 자와 오늘 우리와 함께 여기 있지 아니한 자에게까지이니” — 신명기 29:10–15

1. 인류의 타락 이래로 하나님께서 사람에게 주신 언약은 단 하나다: “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라”(창세기 3:15). 이를 은혜의 언약(covenant of grace)라고 한다. (“은혜”의 언약이라고 부르는 이유는 사람에게 어떤 조건을 요구하지 않으시고 전적으로 하나님께서 이루시겠다는 선언이기 때문이다.)

2. 은혜의 언약을 간직하는 공동체를 교회라고 부를 수 있으나, 여기서는 언약공동체라고 부른다.

3. 하나님께서는 때때로 언약공동체 구성원들에게 은혜의 언약을 상기시키시고 새롭게 다짐시켜주셨다. 예를 들어 아브라함에게 언약을 새롭게 해주신 것이 창세기 15장에 기록되어 있다. 모세와 함께 이집트에서 나온 언약공동체에게 새롭게 해주신 것이 신명기 29장에 기록되어 있다.

4. 언약을 새롭게 하시면서 때때로 하나님께서는 언약공동체 구성원들에게 언약의 표(sign)와 인(seal)으로서 작용할 의식을 제정하시기도 하신다. 이를 성례전이라고 부른다.

4.1 예를 들어 아브라함에게 언약을 새롭게 하실 때에는 언약공동체의 모든 남자들이 할례를 받도록 하셨다. 언약공동체의 일원이 되고자 한다면 누구든지 받아야 했다 (창세기 17:12). 자기 의사를 분명히 표현할 수 있는 사람이 받지 않겠다고 하면 언약공동체의 일원으로 받아줄 수 없었다 (창세기 17:14). 자기 의사를 표현할 수 없는 아기들의 경우, 언약공동체의 구성원에게서 난 아기라면 할례를 베풀어 주라고 하나님께서 명하셨다 (창세기 17:13) — 언약공동체에서 태어나는 아기들은 하나님께서 그 공동체의 일원으로 자연스럽게 보내신 사람들로 여겨야 함을 이런 데서 배울 수 있다.
4.2 모세와 함께 이집트에서 나온 언약공동체에게 언약을 새롭게 하실 때에는 할례와 더불어 유월절 만찬을 성례전으로 제정하셨다 (출애굽기 12:14).
4.3 유의할 것은 할례의 예식은 아기들도 참여할 수 있었지만, 유월절 예식의 경우 (유아들은 젖 밖에 먹을 수 없다는 당연한 이유 외에도) 반드시 그 예식의 의미를 이해하고 먹도록 하나님께서 명하신 것이 출애굽기 12:27에 기록되었다. (우리 말 번역에는 잘 나타나 있지 않지만, 영어 번역을 보면 “부모님께서 이 예식을 행하는 의미가 무엇입니까?” “What do you mean by this service?” 라고 아이들이 묻는다. 그래서, 의미를 잘 모르는 아이들은 예전을 옆에서 관찰할 뿐 예전 음식을 먹지는 않았다고까지 주장하는 학자들도 있다.)

5. 성례전이 하나님의 언약을 ‘상징’한다는 표(sign)로서는 성례전에 참여하는 모든 사람들에게 효과가 있다. 하지만 그 언약의 실질적 내용이 그 사람에게 분명하게 이루어진다는 ‘보증’ 곧 인(seal)으로서는 그 언약을 참으로 믿는 자들에게만 효과를 갖는다.

5.1. 대표적인 예가 이삭의 아들 에서이다. 그는 언약공동체에서 태어난 사람으로 당시의 성례전인 할례를 받았다. 하지만 그는 하나님의 언약을 죽 한 그릇 보다 가벼이 여겼고, 이로 인해 그 언약이 그에게 실제로 이루어지지는 않았다. 즉 할례가 그에게는 표로서는 의미가 있었지만 인으로서는 작용하지 않았다.

6. 은혜의 언약의 결정체이자 확실하고도 영원한 보증이 되는 ‘그 아들’이 그리스도(메시아)라고 불리는 나사렛 예수이시다.

7. 그리스도께서 그 언약을 새롭게 하시고 그의 사도들에게 아버지와 아들과 성신의 이름으로 베푸는 세례(마태복음 28:19)와 그리스도의 살과 피를 나누는 성찬(고린도전서 11:23–25)을 시행하도록 명하셨다. 이것이 그리스도께서 오신 후의 언약공동체의 성례전이다.

8. 유의할 것은 그리스도께서 오시기 전에 언약공동체에게 주셨던 성례전 곧, 할례와 유월절을 그리스도께서 새롭게 하신 것이 세례와 성찬이라는 사실이다. 성찬이 유월절 예식을 새롭게 하신 것임은 예수께서 사도들과 유월절 예식을 행하시는 자리에서 성찬 예식을 제정하셨다는 사실이 분명하게 보여준다. 세례가 할례를 새롭게 하신 ‘그리스도의 할례’로서 의미를 가짐은 사도 바울의 서신, 골로새서 2:11–12에서 분명하게 확인할 수 있다.

9. 그래서 세부적인 것에서는 차이가 있어도 예식을 집행하는 큰 원칙은 할례와 세례, 그리고 유월절과 성찬 예식 사이에 연계된다. 무엇보다도 이들 예식들은 모두 동일한 언약 곧, 하나님의 은혜의 언약에 대한 표와 인이 된다 (위의 1 참조). 유월절 예식에 참여하는 사람은 그 의미를 알고 참여하도록 하나님께서 명하셨던 것 처럼 (위의 4.2.1 참조), 성찬 예식에 참여하는 사람은 그 의미를 분별하고 참여할 것을 사도들은 요구했다 (고린도전서 11:27–19). 할례의 경우 공동체에 들어오는 집안 모든 사람들이 적용 대상이 되었듯이 (위의 4.2.1 참조), 세례 역시 집안 단위로 사도들이 베풀었다 (사도행전 16:33, 18:8). 유월절 예식과 성찬 모두 언약을 새롭게 (renew) 하는 예식으로써 각 사람이 여러번 참여할 수 있다. 이와는 달리 할례와 세례는 언약공동체에 들어왔다는 입문 (entrance) 예식으로써 각 사람에게 한 번만 시행한다.

몇 가지 질문

질문 1: 세례는 반드시 구원 받은 사람들에게만 주어야 하는 것 아닌가?

답: 아니다. 사도행전 8장에 보면 마술사 시몬이 믿음을 고백하고 세례를 받았지만 (사도행전 8:13) 나중에 그에게 참 믿음 곧, 구원의 신앙이 없었음이 드러났다 (사도행전 8:22). 그러므로 세례를 구원 받았다는 증거로 혹은, 반드시 구원의 신앙이 있다는 증거로 사용하도록 제정하지 않으셨음을 알 수 있다. 게다가 우리는 누군가가 하는 말을 듣고 그가 진정으로 구원 받았는지 않았는지 알 수 없다. 하나님께서 그런 것을 알아보라고 명하시지도 않았다.

질문 2: 세례가 반드시 구원 받았다는 증거가 아니라면, 세례의 목적은 무엇인가?

답: 언약공동체로 들어왔음을 알리는 예식 곧, 입문의 (entrance) 예식이다.

질문 3: 믿음을 자기 입으로 고백해야 언약공동체의 일원이 되는 것이 아닌가?

답: 이 질문은 ‘누구를 언약공동체의 일원으로 볼 것인가’이다. 일단 그리스도께서 오시기 전에는 어떠했는지 보자: (1) 태어날 때는 언약공동체의 일원이 아니었을지라도 나중에라도 자기가 언약을 지키는 백성이 되고 싶어한다면 언약공동체의 일원이 될 수 있다; 대표적인 예가 룻이다 (룻기 1:15–16). (2) 태어나기를 언약공동체에서 남으로써 자연스럽게 언약의 백성이 된다; 대다수의 언약의 백성들이 그랬다. (3) 앞서 두 가지 방식을 통해 공동체의 일원이 되었다 하더라도, 나중에 자기가 언약을 져버린다면 공동체에서 떠난 것으로 여긴다; 대표적인 예가 에서이다 (히브리서 12:16). 물론 구약의 원칙을 신약에 적용해도 되느냐 질문할 수 있다. 하지만 신/구약의 구분은 언약의 성취자가 ‘오실 것이다’ 혹은 ‘이미 오셨다’는 시기적 차이일 뿐, 하나님의 언약의 내용에는 변함이 없다. 그래서 사도들은 구약공동체의 원칙을 그대로 받아들여 그리스도께서 오신 후에도 적용시킨다; 예를 들어 사도 베드로는 “너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들”(사도행전 2:39)이라고 말하고 있는데, 이는 신명기 29:10–15의 관점과 일치한다 (특히 신명기 29:15에 유의하라).

질문4: 아기들은 믿음이 없으니 세례를 줄 수 없는 것 아닌가?

답: 믿는 자의 자녀들이 믿음이 없다고 보는 것은 비성경적이다. 세례 요한과 (누가복음 1:15) 삼손은 (사사기 16:17) 태중에서 구별된 사람들이다. 오히려 성경은 믿는 자의 자녀를 (에서 처럼 나중에 믿음을 져버리지 않는 한) 믿음이 있는 사람으로 여길 것을 가르치고 있다 (시편 22:9–10, 71:6; 이사야 44:2,24; 디모데후서 1:5). 이는 성인(成人)의 경우와 크게 다르지 않다; 앞서 질문1의 대답에서도 보았듯이 비록 우리가 어떤 사람의 말을 듣고 진정 구원의 신앙이 있는지 여부를 판단할 수는 없으나 어쨌든 언약을 믿노라며 언약공동체 안으로 들어오고자 하는 자를 받아주고 그에게 세례를 베풀듯이, 하나님께서 어미의 뱃속을 통해 언약공동체로 보내신 자를 우리는 믿는 자로 여기는 것이 마땅하다. 이것이 우리가 성경에서 발견하는 바 언약공동체가 그 자녀들을 여기는 태도이다.