The Kingdom of God Has Come

요새 교회에서는 Sinclair B. Ferguson 교수가 쓴 <The Sermon on the Mount>라는 책과 더불어 예수님의 산상보훈을 공부하고 있다.

어떤 성경 본문을 공부하던지 그 본문을 담고 있는 전체 배경과 (지금의 경우 ‘마태복음’이라고 하는 것), 그리고 그 본문이 등장하고 있는 문맥을 살피게 된다.

마태복음의 중요한 주제가 “The Kingdom of God” (우리 말로는 ‘하나님의 나라‘ 보다는 ‘하나님의 왕국‘이라는 말이 더 적합할 것 같다) 이라는 것은 잘 알려져 있다. 하나님의 왕국이라는 말 외에도 천국(The Kingdom of Heaven)이라는 말로 표현되기도 한다.

마태복음에 자주 등장하는 말은 (총 네 번 등장하는데) “예수께서 이 말씀을 마치시매” (When Jesus had finished saying these things) 이다. 이 어구를 기점으로 마태복음을 다섯 절로 나눌 때 역시 각 절의 주제는 하나님의 나라이다. 물론 이스라엘 민족에게 있어서 ‘하나님의 나라’가 의미하는 것은 명확하다 — 바로 구약 성경에 예언된 이상 국가이다 (예를 들어 이사야 52:7, 미가 4:7).

마태복음은 결국 예수님에 대한 증언이고, 그런 면에서는 하나님의 나라와 예수님의 관계를 살피는 데에는 마태복음에 두 번 등장하는 “이 때부터” (From that time on) 이라는 구절을 기점으로 절을  나누는 것이 유익하다: 첫 절 (마 1:1–4:16)에서는 예수님의 신분을, 특히 구약 성경을 기초로 설명하고 있다. 물론 결론은 예수님이 하나님 나라의 왕이시라는 것이다. 둘째 절 (마 4:17–16:20)에서는 예수님의 왕권의 행사가 나타나고 있다; 특히 그분의 나라로 들어오라는 명령이 있다. 셋째 절 (마 16:21–28:20)에서는 고난 받는 왕의 모습이 나타난다. 하지만 죽음을 이기고 “하늘과 땅의 모든 권세“를 가지신 (마 28:18) 그분은 그의 사도들을 세상에 보내어 온 나라와 족속 가운데서 그의 백성들을 모으는 사명을 부여하셨다.

이랬을 때, 예수님께서 왜 “천국이 가까이 왔다” (마 4:17)고 하신 이유를 알 수 있다 — 이 오셨기 때문이다! 왕의 통치가 있는 그곳에 이미 하나님의 나라는 임한 것이다 (마 12:28). 물론 겨자씨의 비유(마 13:31)에서 설명하시듯이 아직 완성된 모습을 갖추진 않았지만, 이미 여기 시작된 것이다. 그렇기 때문에 “나라가 임하옵시며”라고 또한 기도하라 가르치셨다 (마 6:10).

이제 우리는 산상보훈의 의미를 알 수 있다; 그것은 도무지 이루지 못할 이상적인 얘기를 하신 것이 아니다; 하나님의 나라에 들어와 산다는 것이 무엇인지, 예수님께서 왕으로 계신 그 나라 안에서의 삶(life style)을 가르치시는 것이다. 그러므로 예수님과의 바른 관계를 떠나 산상보훈에서 어떤 교훈을 얻겠다는 것은 말이 되지를 않는다 — 예를 들어 그 말씀 가운데는 예수님 때문에 박해를 받는 사람들에 대해 말씀하고 계시다 (마 5:11). 또, 구원이라는 것을 흑암의 권세에서 사랑의 아드님의 나라로 옮기움 받은 사건으로 볼 때 (골 1:13), 산상보훈의 말씀은 우리가 도달해야 할 궁극적인 목표가 아닌 가장 정상적인 그리스도인의 삶의 모습을 그리고 있는 것이다. 물론 우린 때때로 구습에 젖은 모습을 뒤집어 쓰고 나올 때가 있다. 어떻게 하면 항상 그 분 나라의 백성다운 자태 가운데 거할 것이냐라는 문제는 산상보훈에서 자세히 다루어지고 있지는 않다. 그러나 우리가 분명히 배울 수 있는 것은 예수님을 왕(王) 또는 주(主)로서 모시지 않고서는 그리스도인의 생활이라는 것을 전혀 논할 수 없다는 것이다 — 예수님을 구원자로서 받아들임으로써 그리스도인의 생활이 시작되고, 그 생활의 결과로서 그 분을 주(主)로 모시게 되는 것이 아니다 — 예수님 앞의 전적인 습복 아래서 그리스도인의 정상적인 생활은 비로소 시작되는 것이다. 또 우리가 분명히 배우는 것은, 내가 예수님을 왕으로 또는 주(主)로 “삼는” 것이 아니라는 것이다; 내가 인정하던 않던 그분은 왕이시다; 그 사실 앞에 무릎을 꿇고 부종하던지 아니면 배척하던지 둘 중 하나다; 예수님을 믿는다는 것은 그분이 구원자이시며 주(主)되심을 받아들인다는 것이다.

예수님이 오심으로 하나님의 나라는 임하였다; 그리고 예수님을 구주(求主)로서 믿는 그 사람은 예수님과 생명으로 연합 되어 있고, 그런 그는 하나님의 나라를 소유하고 있는 것이요, 그리스도 안에 거하는 생활을 할 때 곧 하나님 나라 안에서 생활하는 것이다; 또한 이런 의미에서 하나님의 나라는 예수님을 믿음으로 들어가는 나라다; 그리고 하나님 나라의 통치는 그리스도인의 심령의 통치이다; 하나님 나라의 법이 이루어지는 것은 우리 심령에 이루어지는 것이다; 예수 그리스도의 새 생명에 의한 새 사람의 활동이 나타날 때 그리스도인은 하나님의 나라를 이 세상 가운데 실증해 나가는 것이다. 그리고 하나님의 나라와 이 세상의 첨예한 대립이 일어나는 접점은 일차적으로 그리스도인 안이다.

하나님의 백성의 생활 방식과 이 세상 사람의 생활 방식은 너무 다르다 — 얼마나 다르냐면 이 세상은 하나님 나라의 왕을 배척하고 결국 죽이기까지 싫어하였다. 그 왕의 백성으로서 이 세상 가운데 살아가는 그리스도인에게 갈등이 있을 것은 자명하다. 산상보훈은 그 생활의 표준이다. 왕께서는 우리를 그 나라의 백성으로 삼으시고 세상의 소금이요 빛이라 하셨다 (마 5:13-16). 참으로 특권있는 위치요 힘이 솟아나게 하는 부르심이 아닐 수 없다. 당신의 반응은 무엇인가?

인자의 죄 사하는 권세

누가복음 5장에 보면 중풍병자를 친구들이 예수님께 데리고 온다 (지붕을 뚫고). 거기엔 바리새인들도 있었는데, 주님께서는 병자에게 “작은 자야 네 죄 사함을 받았느니라”고 말씀하셨다. 그에 대해 바리새인들은 ‘죄 사하는 권세는 하나님의 권세인데 어찌 저리 참람된 말을 하는가!’ 생각하였고, 예수님께서는 “중풍병자에게 ‘네 죄 사함을 받았느니라’ 하는 말과 ‘일어나 네 상을 가지고 걸어가라’ 하는 말 중에서 어느 것이 쉽겠느냐?” 물으셨다.

 

이 부분에 대해 김홍전 박사님의 “예수님의 행적”과 Mathew Henry의 주석을 일고 공부한 것의 정리:

 

첫째로, 주님께서 “작은 자야 네 죄 사함을 받았느니라”고 보건데 이 중풍병자의 병은 그의 죄에 대한 하나님의 형벌이었다. 다른 사람은 몰라도 중풍병자 자신은 이 사실을 또한 알고 있었으리라.

 

중풍병자에게 ‘네 죄 사함을 받았느니라’ 하는 말과 ‘일어나 네 상을 가지고 걸어가라’ 하는 말 중에서 어느 것이 쉽겠느냐?” — 물론 둘 다 어려운 말이다. ‘죄 사함을 받았다’는 말은 바리새인들의 말 그대로 하나님께 속한 권세를 선언하는 것이다. 사람이 함부로 할 수 있는 그런 말이 아니다. ‘네 상을 가지고 걸어가라’고 말하는 것 역시 어려운 말이다; 그렇게 말했는데 병자가 일어나지 못한다면 그야 말로 망신이다. 어느 것 하나 쉽지 않다. 그런데 예수님께서는 그 중에서도 영적인 선언을 먼저 말씀하셨다. 그러나 사람들이 그러한 권세가 예수님께 있다는 것을 믿지 못했다. 그렇다면 이번엔 물리적으로도 어려운 말인 ”네 상을 가지고 걸어가라”는 말씀을 하심으로 주님의 말이 공(空)이 아닌 실제적 능력이 있는 말임을 그들에게 보이시기로 하신다. 지금 앞에 있는 사람의 죄의 결과인 병이 거두어지는 것을 본다면, 병의 원인인 죄가 사하여진 것이 참임을 알아야 할 것이다. 예수님께서 참으로 하나님의 아들이심을 깨달아야 할 것이다.

 

주님은 말씀하셨다, “일어나 네 상을 가지고 집으로 가라.” 그리고 병자는 일어나 곧 상을 가지고 모든 사람 앞에서 걸어 나갔다.

 

εισ

베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라 그리하면 성령의 선물을 받으리니” (행 2:38, 개역개정판)

이 말씀이 영어로는 다음과 같이 번역되어 있다:

And Peter said to them, “Repent and be baptized every one of you in the name of Jesus Christ for the forgiveness of your sins, and you will receive the gift of the Holy Spirit.” (Acts 2:38, ESV)

위에서 “εισ”라는 그리스어가 “for”로 번역되었는데, 다음 문장에서 “for”는 두 가지 의미를 가질 수 있다: “Jesse James wanted for robbery.” 이 말은 Jesse라는 사람에게 도둑질을 시키기 위해 찾고 있다는 뜻이 될 수 있고(미래적 의미), 반대로 Jesse라는 사람이 도둑질을 했기 때문에 찾고 있다고 해석할 수 있다(과거적 의미). 위의 사도행전 말씀에서 사용된 “for”는 후자에 해당된다고 봐야 한다. 이미 예수님을 믿음으로 받은 죄 사함에 대한 표시로 세례를 받으라는 뜻이 될 것이다. 그렇지 않다면 “행위가 아닌 믿음으로” 구원을 받는다는 전체적인 가르침에 위배된다. 이상 Blue Letter Bible 사이트에서 본 설명이다. 다음은 원문:

“For” (as used in Acts 2:38 “for the forgiveness…”) could have two meanings. If you saw a poster saying “Jesse James wanted for robbery”, “for” could mean Jesse is wanted so he can commit a robbery, or is wanted because he has committed a robbery. The later sense is the correct one. So too in this passage, the word “for” signifies an action in the past. Otherwise, it would violate the entire tenor of the NT teaching on salvation by grace and not by works.

나의 상처를 만져 보라

주님께서는 부활의 증거로 그분의 상처를 만져보라고 하시었다.

그분은 언제나 그랬듯이 오직 그분만이 하실 수 있는 독특하고 하나님 나라를 증시하는 기적을 베푸셨을 수도 있다. 그로써 그분이 부활하셨음을 증명하실 수도 있었다.

또한 그분과 제자들 만이 기억하고 아는 특별한 사건 또는 추억을 나눔으로써 그분이 바로 십자가에서 죽은, 그리고 부활한 주님임을 증명하실 수도 있었다.

하지만 그분은 상처를 만져보라고 하셨다. 왜? 어떤 사람이든 가짜로, 잔인하지만, 자기 스스로 자해하여 부활한 그리스도인 척 할 수 있지 않았겠는가? 왜 예수님은 “손의 상처를 만져 보고 나인 줄 알라”고 하셨는가?

그분은 드디어 그분 스스로 바로 “나”, 역사 속에서 오직 스스로 “나는 나이다”라고 말씀하실 수 있는 바로 그분, ‘I AM THAT I AM’, ‘나는 스스로 있는 자’임을 밝히시는 것이다 – 지극히 높으신 분, 곧 우리를 위해 죽임 당하시고 우리의 죄를 대속하시사 우리를 구속하신 바로 그 구세주임을 깨달으라는 말씀을 하신 것이다. 구속의 성업(聖業)을 완성하셨음을 선언하시는 것이다.