모세의 말을 민족해방, 노동해방으로 착각한 파라오

모세가 이집트로 돌아와 파라오에게 히브리 사람들이 광야에서 하나님의 절기를 지키려 하니 보내주라고 말하자 처음에는 파라오가 완강히 거절하였다. ‘너희가 게으르니 종교 핑계를 댄다’며 오히려 고역을 더하였다. 그 후 어려움이 더하자 파라오는 ‘멀리갈 이유 있냐, 여기서 종교 행사 해라’ 하였지만 모세는 그럴 수 없다 하였다. 그래서 파라오는 ‘그러면 장정들만 가라, 다 갈 필요 있냐’고 말하였다. 그것 역시 안 된다고 모세가 말하자 파라오는 다시 한 번 양보하여 ‘좋다, 남녀노소 다 가거라, 하지만 가축은 두고 가라’고 말했다. 파라오는 철저하게 이 문제를 정치적, 경제적 시각에서 다루는 것이다. 당시 최고의 권력자인 파라오가 이렇게까지 협상과 양보를 하려는데도 모세가 일절 합의 하지 않자 파라오는 격분하게 된다. 그러나 모세는 이 문제를 민족해방, 노동해방 문제로 이해하고 있는 파라오에게 일침을 가한다:

왕이라도 우리 하나님 여호와께 드릴 제사와 번제물을 우리에게 주어야 하겠고 우리의 가축도 우리와 함께 가고 한 마리도 남길 수 없으니 이는 우리가 그 중에서 가져다가 우리 하나님 여호와를 섬길 것임이며

다시 말 해 ‘왕은 우리가 우리의 양을 가지고 가는 것을 놓고 경제적인 이해를 따지고 있는데, 이 문제는 천하만물을 다스리시는 유일하신 하나님을 섬기는 문제로서, 우리 뿐 만 아니라 당신도 우리를 따라 하나님을 섬기러 가야 마땅하지만, 그것이 싫다면 당신의 양이라도 우리한테 주어서 하나님께 드리라고 말해도 부족할 판이요.’라고 모세는 말한 것이다. 정치적으로만 이 문제를 바라보고 있는 파라오는 격분할 수 밖에 없었고, ‘다시 내 앞에 나타나면 죽으리라’ 말하자 모세는 도리어 ‘왕의 이 모든 신하가 내게 내려와 내게 절하며 이르기를 너와 너를 따르는 온 백성은 나가라 한 후에야 내가 나가리라’며 마지막 경고를 전했다.

이토록 모세가 당대 최고 권력 앞에서 대담할 수 있었던 것은 자신에게 말씀을 맡기신 분이 누구시며, 이 문제의 사안이 어떤 역사적 성격을 띠고 있는지 알고 있었기 때문이다. 물론 모세도 처음에는 이스라엘 해방을 민족의 해방과 투쟁의 문제로 생각했다. 그러다가 문제가 생겨 미디안 광야로 도피할 수 밖에 없었다. 거기서 오랜 시간 조상들이 전해 준 하나님의 말씀을 묵상하면서, 이스라엘이 가나안으로 돌아가는 것은 태초에 ‘여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것’이라는 하나님의 은혜의 언약을 이루기 위한 것임을, ‘네 씨가 그 대적의 성문을 차지하며 네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리라’고 아브라함에게 주셨던 그 은혜의 언약의 성취를 위한 하나님 나라의 역사적 행보임을 깨달은 것이다.

마침내 그 언약의 성취이신 예수 그리스도께서 오셨다. 하나님께서는 언약하신 것을 반드시 이루신다는 것을 천하 만민으로 알게 하신 것이다. 아직 하나님 나라의 행보는 종착지에 이르지 않았지만, 시작하신 하나님께서 마지막까지 그 일을 이루실 것을 믿을 수 있다. 우리는 그리스도에게 그 나라의 성격을 잘 배워, 파라오 처럼 오해하는 일은 없어야 할 것이다.

하나님이 아니 계신 곳이 없다면 지옥에도 계신다

아무도 지옥에 대해 듣고 싶어하지 않는다. 그래서인지 신학자들 중에는 묘한 말로 참된 가르침을 가리우는 자들이 있다. 뉴스앤조이의 톰 라이트의 지옥관에 대한 기사를 읽으며 느끼는 것이다. 이러한 학자들의 특징은 지옥을 ‘하나님과의 단절’, ‘하나님의 방임’, 혹은 ‘하나님의 부재’ 장소로 소개한다는 것이다. (그의 책을 직접 읽지는 않았으나, 기사가 정직하게 쓰여졌다는 가정 아래 파악한 것은 그것이다.)

하지만 성경의 큰 가르침은 하나님께서 아니 계신 곳이 없다는 것이다 — 설령 지옥이라 하더라도 말이다:

하나님의 진노의 포도주를 마시리니 그 진노의 잔에 섞인 것이 없이 부은 포도주라, 거룩한 천사들 앞과 어린 양 앞에서 불과 유황으로 고난을 받으리니 — 요한계시록 14:10

위의 굵은 글씨는 졸인이 강조한 것이다. (누가복음 16:23의 예수님 말씀과 비교해 보라.) 지옥에 있는 사람들을 하나님께서 방치하시는 것이 아니라 적극적으로 심판하심을 가르치고 있다. 진노의 잔에 ‘섞인 것이 없다’는 것은 전혀 망설임 없는 순도 100%의 심판을 의미한다. 이 세상에는 그리스도의 교회가 있기 때문에 하나님의 심판이 연기 되기도 하지만, 지옥에서는 그럴 이유가 전혀 없음을 여기서 본다. “살아 계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것이 무서울진저” (히브리서 10:31) 물론 데살로니가후서 1장 9절에는 “주의 얼굴과 그의 힘의 영광을 떠나”라는 표현이 있는데 여기서 ‘주의 얼굴’을 떠난다는 것을 ‘주의 절대적 대권’에서 벗어난다고 과대 해석해서는 안 된다 — 왜냐면 바로 전절인 8절에 “하나님을 모르는 자들과 우리 주 예수의 복음에 복종하지 않는 자들에게 형벌을 내리시리니”라고 해서 하나님의 적극적인 형벌을 가르치고 있기 때문이다. 즉 ‘주의 얼굴’을 떠난다는 것은 민수기 6장에 나타난 여호와의 낯을 기대할 수 없다는 것이다: “여호와는 그의 얼굴을 네게 비추사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라” (민수기 6:25–26)

앞서 소개한 기사를 쓴 신광은 목사는 말한다: “기독교 복음은 천국 입장보다는 지옥 면피 수단으로 곡해되기도 했다. 즉 청중들은 천국에 대한 사모함보다는 지옥에 대한 공포 때문에 예수를 믿고, 교회에 더 순종적이 되어 갔던 것이다” — 이 얼마나 앞뒤가 안맞는 말인가? 복음을 진정 지옥 면피 수단으로 가르쳤다면 어찌 지옥에 대한 공포로 교회에 더 순종적이 되어 간단 말인가, 지옥을 이미 면피했는데? 오히려 교회에서 지옥의 공포가 강조 되는 것은 그리스도께서 자기 백성들을 위해 지옥의 형벌을 대신 받으셨다는 복음의 위대한 사실을 가르치지 않을 때이다. (로마 가톨릭의 교리와 그 횡포를 잊었는가?) 복음을 바르게 전하고 싶다면 복음과 관련된 성경의 가르침을 있는 그대로 전해야 하는 것이지, 지옥을 듣기 좋은 이론으로 포장한다고 복음이 바르게 전해지는 것이 아니다. (종교개혁자들이 작성한 하이델베르크 요리문답에서 그리스도인의 삶을 복음에 대한 ‘우리의 감사’로 표현한 것은 참으로 의미 심장하다.)

앞서 인용한 민수기 6:23–25의 은혜는 오직 그 독특한 아들 곧, 예수 그리스도 안에서만 바랄 수 있는 것이며, 그가 그의 백성을 대신하여 지옥의 형벌을 받았기에 그의 백성은 영원히, 두려움 없이 하나님의 따사로운 낯을 기대할 수 있는 것이다. 이 얼마나 기쁘고도 감사한 소식인가!

로마서 16:17 “너희가 배운 교훈을 거슬러 … 거치게 하는 자들을 살피고 그들에게서 떠나라”

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교회의 연합은 진리 위에서 이루어 지는 것이다. “너희가 배운 교훈을 거슬러”, 믿음의 선조들에게서 물려 받은 것을 거슬러, “거치게 하는 자들을 살피고 그들에게서 떠나라”, 연합한다는 것은 불가하다.

사소한 것으로, 성경의 해석이 불분명한 것으로 교회가 나뉜다는 것은 죄악이다. 하지만 하나님의 말씀이 가르치는 대종, 역사 속에서 (대세는 아니었을지라도) 주류로 내려온 신앙은 분명하다. 특히 사람의 선택이라던지 믿음이라던지 행위라던지 그 무엇도 의지하지 않고 오직 예수 그리스도의 공효 만을 의지하여 하나님께 나간다는 복음의 도리를 거스르는 자가 있다면 교회의 분자라고 말할 수가 없다.