창세기 3장을 보면 태초의 사람이 범죄한 직후 하나님께서는 은혜로운 구원의 약속을 하신다. 구약의 교회는 그 은혜의 언약을 이룰 자손을 믿음으로 기다리던 언약공동체였고, 신약의 교회는 그 자손 곧 그리스도가 이미 오셨다는 것을 믿는 언약공동체이다 — 즉, 신구약의 교회 모두 시공간을 넘어 동일한 언약을 믿음으로 지키는 하나의 공동체이지, 마치 옛 언약과 새 언약이 따로 있다고 생각하는 것은 오해이다. 하나님께서는 또한 그 약속의 확실함을 눈에 보일 수 있는 형태로 되새길 수 있는 예전(禮典)들을 제정하셨는데, 그리스도께서 오시기 전에는 그것이 할례와 유월절 만찬이었고, 그리스도께서 오시어 그것들을 새롭게 하신 것이 세례와 성만찬이다. 이번 글에서는 언약신학의 이러한 기본적인 내용들을 간략하게 정리해 보았다.

오늘 너희 곧 너희의 수령과, 너희의 지파와, 너희의 장로들과, 너희의 지도자와, 이스라엘 모든 남자와, 너희의 유아들과, 너희의 아내와, 및 네 진중에 있는 객과, 너를 위하여 나무를 패는 자로부터 물 긷는 자까지, 다 너희의 하나님 여호와 앞에 서 있는 것은 네 하나님 여호와의 언약에 참여하며 또 네 하나님 여호와께서 오늘 네게 하시는 맹세에 참여하여 여호와께서 네게 말씀하신 대로, 또 네 조상 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하신 대로, 오늘 너를 세워 자기 백성을 삼으시고 그는 친히 네 하나님이 되시려 함이니라. 내가 이 언약과 맹세를 너희에게만 세우는 것이 아니라 오늘 우리 하나님 여호와 앞에서 우리와 함께 여기 서 있는 자와 오늘 우리와 함께 여기 있지 아니한 자에게까지이니” — 신명기 29:10–15

1. 인류의 타락 이래로 하나님께서 사람에게 주신 언약은 단 하나다: “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라”(창세기 3:15). 이를 은혜의 언약(covenant of grace)라고 한다. (“은혜”의 언약이라고 부르는 이유는 사람에게 어떤 조건을 요구하지 않으시고 전적으로 하나님께서 이루시겠다는 선언이기 때문이다.)

2. 은혜의 언약을 간직하는 공동체를 교회라고 부를 수 있으나, 여기서는 언약공동체라고 부른다.

3. 하나님께서는 때때로 언약공동체 구성원들에게 은혜의 언약을 상기시키시고 새롭게 다짐시켜주셨다. 예를 들어 아브라함에게 언약을 새롭게 해주신 것이 창세기 15장에 기록되어 있다. 모세와 함께 이집트에서 나온 언약공동체에게 새롭게 해주신 것이 신명기 29장에 기록되어 있다.

4. 언약을 새롭게 하시면서 때때로 하나님께서는 언약공동체 구성원들에게 언약의 표(sign)와 인(seal)으로서 작용할 의식을 제정하시기도 하신다. 이를 성례전이라고 부른다.

4.1 예를 들어 아브라함에게 언약을 새롭게 하실 때에는 언약공동체의 모든 남자들이 할례를 받도록 하셨다. 언약공동체의 일원이 되고자 한다면 누구든지 받아야 했다 (창세기 17:12). 자기 의사를 분명히 표현할 수 있는 사람이 받지 않겠다고 하면 언약공동체의 일원으로 받아줄 수 없었다 (창세기 17:14). 자기 의사를 표현할 수 없는 아기들의 경우, 언약공동체의 구성원에게서 난 아기라면 할례를 베풀어 주라고 하나님께서 명하셨다 (창세기 17:13) — 언약공동체에서 태어나는 아기들은 하나님께서 그 공동체의 일원으로 자연스럽게 보내신 사람들로 여겨야 함을 이런 데서 배울 수 있다.

4.2 모세와 함께 이집트에서 나온 언약공동체에게 언약을 새롭게 하실 때에는 할례와 더불어 유월절 만찬을 성례전으로 제정하셨다 (출애굽기 12:14).

4.3 유의할 것은 할례의 예식은 아기들도 참여할 수 있었지만, 유월절 예식의 경우 (유아들은 젖 밖에 먹을 수 없다는 당연한 이유 외에도) 반드시 그 예식의 의미를 이해하고 먹도록 하나님께서 명하신 것이 출애굽기 12:27에 기록되었다. (우리 말 번역에는 잘 나타나 있지 않지만, 영어 번역을 보면 “부모님께서 이 예식을 행하는 의미가 무엇입니까?” “What do you mean by this service?” 라고 아이들이 묻는다. 그래서, 의미를 잘 모르는 아이들은 예전을 옆에서 관찰할 뿐 예전 음식을 먹지는 않았다고까지 주장하는 학자들도 있다.)

5. 성례전이 하나님의 언약을 ‘상징’한다는 표(sign)로서는 성례전에 참여하는 모든 사람들에게 효과가 있다. 하지만 그 언약의 실질적 내용이 그 사람에게 분명하게 이루어진다는 ‘보증’ 곧 인(seal)으로서는 그 언약을 참으로 믿는 자들에게만 효과를 갖는다.

5.1. 대표적인 예가 이삭의 아들 에서이다. 그는 언약공동체에서 태어난 사람으로 당시의 성례전인 할례를 받았다. 하지만 그는 하나님의 언약을 죽 한 그릇 보다 가벼이 여겼고, 이로 인해 그 언약이 그에게 실제로 이루어지지는 않았다. 즉 할례가 그에게는 표로서는 의미가 있었지만 인으로서는 작용하지 않았다.

6. 은혜의 언약의 결정체이자 확실하고도 영원한 보증이 되는 ‘그 아들’이 그리스도(메시아)라고 불리는 나사렛 예수이시다.

7. 그리스도께서 그 언약을 새롭게 하시고 그의 사도들에게 아버지와 아들과 성신의 이름으로 베푸는 세례(마태복음 28:19)와 그리스도의 살과 피를 나누는 성찬(고린도전서 11:23–25)을 시행하도록 명하셨다. 이것이 그리스도께서 오신 후의 언약공동체의 성례전이다.

8. 유의할 것은 그리스도께서 오시기 전에 언약공동체에게 주셨던 성례전 곧, 할례와 유월절을 그리스도께서 새롭게 하신 것이 세례와 성찬이라는 사실이다. 성찬이 유월절 예식을 새롭게 하신 것임은 예수께서 사도들과 유월절 예식을 행하시는 자리에서 성찬 예식을 제정하셨다는 사실이 분명하게 보여준다. 세례가 할례를 새롭게 하신 ‘그리스도의 할례’로서 의미를 가짐은 사도 바울의 서신, 골로새서 2:11–12에서 분명하게 확인할 수 있다.

9. 그래서 세부적인 것에서는 차이가 있어도 예식을 집행하는 큰 원칙은 할례와 세례, 그리고 유월절과 성찬 예식 사이에 연계된다. 무엇보다도 이들 예식들은 모두 동일한 언약 곧, 하나님의 은혜의 언약에 대한 표와 인이 된다 (위의 1 참조). 유월절 예식에 참여하는 사람은 그 의미를 알고 참여하도록 하나님께서 명하셨던 것 처럼 (위의 4.2.1 참조), 성찬 예식에 참여하는 사람은 그 의미를 분별하고 참여할 것을 사도들은 요구했다 (고린도전서 11:27–19). 할례의 경우 공동체에 들어오는 집안 모든 사람들이 적용 대상이 되었듯이 (위의 4.2.1 참조), 세례 역시 집안 단위로 사도들이 베풀었다 (사도행전 16:33, 18:8). 유월절 예식과 성찬 모두 언약을 새롭게 (renew) 하는 예식으로써 각 사람이 여러번 참여할 수 있다. 이와는 달리 할례와 세례는 언약공동체에 들어왔다는 입문 (entrance) 예식으로써 각 사람에게 한 번만 시행한다.

몇 가지 질문

질문 1: 세례는 반드시 구원 받은 사람들에게만 주어야 하는 것 아닌가?

답: 아니다. 사도행전 8장에 보면 마술사 시몬이 믿음을 고백하고 세례를 받았지만 (사도행전 8:13) 나중에 그에게 참 믿음 곧, 구원의 신앙이 없었음이 드러났다 (사도행전 8:22). 그러므로 세례를 구원 받았다는 증거로 혹은, 반드시 구원의 신앙이 있다는 증거로 사용하도록 제정하지 않으셨음을 알 수 있다. 게다가 우리는 누군가가 하는 말을 듣고 그가 진정으로 구원 받았는지 않았는지 알 수 없다. 하나님께서 그런 것을 알아보라고 명하시지도 않았다.

질문 2: 세례가 반드시 구원 받았다는 증거가 아니라면, 세례의 목적은 무엇인가?

답: 언약공동체로 들어왔음을 알리는 예식 곧, 입문의 (entrance) 예식이다.

질문 3: 믿음을 자기 입으로 고백해야 언약공동체의 일원이 되는 것이 아닌가?

답: 이 질문은 ‘누구를 언약공동체의 일원으로 볼 것인가’이다. 일단 그리스도께서 오시기 전에는 어떠했는지 보자: (1) 태어날 때는 언약공동체의 일원이 아니었을지라도 나중에라도 자기가 언약을 지키는 백성이 되고 싶어한다면 언약공동체의 일원이 될 수 있다; 대표적인 예가 룻이다 (룻기 1:15–16). (2) 태어나기를 언약공동체에서 남으로써 자연스럽게 언약의 백성이 된다; 대다수의 언약의 백성들이 그랬다. (3) 앞서 두 가지 방식을 통해 공동체의 일원이 되었다 하더라도, 나중에 자기가 언약을 져버린다면 공동체에서 떠난 것으로 여긴다; 대표적인 예가 에서이다 (히브리서 12:16). 물론 구약의 원칙을 신약에 적용해도 되느냐 질문할 수 있다. 하지만 신/구약의 구분은 언약의 성취자가 ‘오실 것이다’ 혹은 ‘이미 오셨다’는 시기적 차이일 뿐, 하나님의 언약의 내용에는 변함이 없다. 그래서 사도들은 구약공동체의 원칙을 그대로 받아들여 그리스도께서 오신 후에도 적용시킨다; 예를 들어 사도 베드로는 “너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들”(사도행전 2:39)이라고 말하고 있는데, 이는 신명기 29:10–15의 관점과 일치한다 (특히 신명기 29:15에 유의하라).

질문4: 아기들은 믿음이 없으니 세례를 줄 수 없는 것 아닌가?

답: 믿는 자의 자녀들이 믿음이 없다고 보는 것은 비성경적이다. 세례 요한과 (누가복음 1:15) 삼손은 (사사기 16:17) 태중에서 구별된 사람들이다. 오히려 성경은 믿는 자의 자녀를 (에서 처럼 나중에 믿음을 져버리지 않는 한) 믿음이 있는 사람으로 여길 것을 가르치고 있다 (시편 22:9–10, 71:6; 이사야 44:2,24; 디모데후서 1:5). 이는 성인(成人)의 경우와 크게 다르지 않다; 앞서 질문1의 대답에서도 보았듯이 비록 우리가 어떤 사람의 말을 듣고 진정 구원의 신앙이 있는지 여부를 판단할 수는 없으나 어쨌든 언약을 믿노라며 언약공동체 안으로 들어오고자 하는 자를 받아주고 그에게 세례를 베풀듯이, 하나님께서 어미의 뱃속을 통해 언약공동체로 보내신 자를 우리는 믿는 자로 여기는 것이 마땅하다. 이것이 우리가 성경에서 발견하는 바 언약공동체가 그 자녀들을 여기는 태도이다.