Calvin on Romans 7:24-25

And further, lest they should indulge their torpor, Paul, by his own example, stimulates them to anxious groanings, and bids them, as long as they sojourn on earth, to desire death, as the only true remedy to their evils; and this is the right object in desiring death. Despair does indeed drive the profane often to such a wish; but they strangely desire death, because they are weary of the present life, and not because they loathe their iniquity. But it must be added, that though the faithful level at the true mark, they are not yet carried away by an unbridled desire in wishing for death, but submit themselves to the will of God, to whom it behoves us both to live and to die: hence they clamor not with displeasure against God, but humbly deposit their anxieties in his bosom; for they do not so dwell on the thoughts of their misery, but that being mindful of grace received, they blend their grief with joy, as we find in what follows.
[...] But what is sufficient to bridle impatience and to cherish resignation, is the thought, that they have been received under the protection of God, that they may never perish, and that they have already been favored with the first-fruits of the Spirit, which make certain their hope of the eternal inheritance. Though they enjoy not as yet the promised glory of heaven, at the same time, being content with the measure which they have obtained, they are never without reasons for joy.
— Calvin, Commentary on Romans 7:24-25

많은 성도들이 로마서에서 큰 위로를 받습니다. 우리의 죄악을 넘어서는 하나님의 크신 사랑을 보기 때문입니다. 이런 것을 잘 밝히고 설명해 준 칼빈 선생을 교회에 보내주신 하나님의 은혜에 감사드립니다.

기독교강요 1.6절

(1년 완독 계획표가 여기 있습니다.)

1.5 절에서 내린 결론에 의거하여 1.6절에서는 사람이 하나님에 대한 바른 깨달음을 얻으려면 하나님의 계시가 필수적임을 이야기합니다. 하나님의 계시는 구전 되었다가 기록되었는데 그것이 성경입니다. 모든 인간은 자기 방식의 종교를 고안하는 유혹에 빠지는데, 거기서 벗어나는 유일의 길이 하나님의 말씀에 귀를 기울이는 것입니다.

여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성시키며 여호와의 증거는 확실하여 우둔한 자를 지혜롭게 하며 여호와의 교훈은 정직하여 마음을 기쁘게 하고 여호와의 계명은 순결하여 눈을 밝게 하시도다 [시편 19:7--8]

하나님께서 초기에는 유대인들에게 그 말씀을 맡기셨습니다. 그러므로 구원자와 그에 대한 증거가 유대인에게서 나올 수 밖에 없었습니다. 하나님의 말씀이 없이는 우상 숭배에 빠지게 됨을 예수님께서도 말씀하셨습니다:

너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라. (요한복음 4:22)

기독교강요 1년 읽기

올 해는 칼빈 선생이 태어난지 500 주년이 되는 해입니다. 기독교 역사상 가장 훌륭한 신학자 가운데 들어가는 그가 교회에 끼친 유익은 쉽게 잴 수 있는 것이 아닙니다. 그 가운데서도 그가 저술한 기독교강요(The Institutes of Christian Religion)는 교회가 개혁되고 흑암의 중세를 접고 근대사회로 넘어가는데 큰 힘이 되었습니다. 이런 칼빈을 시기하여 그와 관련된 헛소문과 그의 신학을 곡해하는 이야기들이 참 많습니다. 이럴 때 칼빈의 역작인 기독교강요를 직접 읽어 보는 것이 그의 신학과 신앙을 이해하고, 주께서 그 백성들을 얼마나 아끼시는지 이해하는 데 도움을 줄 것입니다. 이 사이트에서 기독교강요를 (영어판) 1 년에 걸쳐 완독할 수 있도록 조금씩 등재하고 있습니다.

칼빈과 세르베투스 (Servetus)

칼빈을 비방하는 사람들이 종종 하는 이야기가 칼빈이 세르베투스를 화형시켰다는 것이다. 자, 그럼 다음의 사실들을 살펴보자.

세르베투스가 정죄 받게 된 그의 저서

세르베투스는 1530년에 “De Trinitatis Erroribus”(삼위일체의 오류에 대하여)라는 제목으로 책을 출판하였다. 거기서 그는 삼위일체의 존재 방식은 “머리 셋 달린 Cerberus(신화 속의 동물)이며, 어거스틴의 망상이고, 마귀의 착상이다“고 주장했다. 세르베투스는 칼빈에게 편지를 보냈고 1546년에서 1548년 동안 두 사람 사이에 편지가 오가게 된다. 그 편지 중 칼빈은 이렇게 쓰고 있다 “나는 당신을 미워하지도 경멸하지도 않습니다. 또 징계받게 하고 싶지도 않습니다. 그러나 당신이 바른 교리를 그토록 후안 무치하게 모욕하는 것 앞에서 저는 강철과 같이 굳세게 맞설 수 밖에 없습니다.”

세르베투스의 저서

이 당시 칼빈은 “Institutio Christianae Religionis”를 완성하였다. 세르베투스는 그것을 누르기 위해 ”Restitutio Christianismi”를 썼다 (사진 참조). 그는 로마교회와 개혁교회를 모두 반대하였다. 거기서 그는 믿음에 의한 칭의, 그리고 삼위일체론을 공격하였다. 특히 하나님의 삼위일체적인 존재에 대해 공격한 것이 훗날 재판의 중심에 놓이게 된다. 세르베투스는 원고를 미리 칼빈에게 보냈다. 그는 그의 출판이 가져올 위험 때문에 자기 이름을 숨기고 책 끝에 M.S.V. 라고만 적었다. (Michael Servetus, Villanovanus의 약자.) 그러나 그 책이 출판 된 이후 그의 이론을 전에 들었던 사람들은 단 번에 그 책이 세르베투스의 책임을 알았다.

비엔나에서 로마교회로 부터 사형 선고를 받음

그 당시에 제네바에는 Guillaume de Trie라는 프랑스인이 살고 있었는데, 그에게 리용(Lyon)에 Arneys라는 친척이 있었다. Arneys는 로마 가톨릭 교인이었는데 그는 Trie를 다시 로마교회로 돌이키고자 했다. 개혁교회는 불의한 집단이며 리용으로 돌아오라는 Arneys의 편지에 대해 Trie는 반대하며 “이곳보다는 그곳에 더 불의가 횡행하고 있다. 믿음에 관하여서는 그 누구도 하나님의 이름을 망령되이 일컬어서는 안된다. 솔직히 내 심정을 말하겠다; 하나님과 예수 그리스도는 하나라고 고백하는 사람들은 화형대에서 불살라지는 마당에, 너의 있는 곳 비엔나에서 살고 있는, 그리스도를 우상이라고 하며 신앙의 모든 기초를 파괴하고 있는 세르베투스 같은 사람은 그것에 대해 아무런 제제도 받지 않는다는 것을 부끄러운 줄 알아야 한다.” 그 당시 리용의 감옥에는 개신교도들이 많았다.

Arneys는 그 말을 믿을 수가 없었고 Trie에게 다시 편지를 보내어 그 사실을 증명하라고 했다. 여기에 칼빈 보다 더 적합한 증인은 없었다; 그에겐 세르베투스와 오랫동안 주고받은 서신들이 있었기 때문이었다. Tire는 칼빈을 간신히 설득하여 세르베투스의 편지 몇 통을 받았다. Trie는 그것을 Arneys에게 보내며 이렇게 적었다 ”이 편지들을 칼빈으로부터 얻기는 너무도 어려웠다. 그는 세르베투스의 신성모독이 벌 받아 마땅하지만 정죄의 칼날을 휘두르는 것은 자기 권한이 아니라고 하였다. 오히려 그는 잘못된 사상은 처형하기 보다는 가르침을 통해 징계하여야 한다고 하였다. 그는 그의 도움 없이는 내가 거짓 증언자로 고소당할 것이라는 나의 말에 결국 이 편지들을 주었다.

Villanovanus라는 이름으로 활동하던 세르베투스는 체포되었다. 그는 재판장에서 끝까지 자신이 세르베투스라는 사실을 부인하였다. 울면서 자신은 가톨릭 교인으로 살고 죽기를 원한다고 외쳤다. 그러던 가운데 감시의 틈을 타 그는 거기서 탈출하게 된다. 결국 그가 자리를 지키지 않은 상태에서 재판은 진행되었고, 그의 사진을 놓고 “산채로, 천천히, 그의 몸이 숯으로 변할 때 까지 불사른다”는 사형선고가 내려지게 된다. 그리고 그날 그의 책들은 불살라졌다. 중세 로마교회는 이단자들에 대해서는 긍휼이 없었다. 세르베투스가 도망치고 얼마 되지 않아 칼빈이 있던 제네바와 또 로잔에서 공부하여 프랑스에서 복음을 전하려던 다섯 명의 학생들이 리용에서 붙잡혔다. 그들은 자신들의 신앙을 고백하였고 결국 화형을 당했다. 이 시대는 칼빈이 제 멋대로 자기를 주장하던 시절이 아니다. 칼빈 자신 조차 생명을 걸고 복음을 전하던 시대이다. 이와는 반대로 제네바에서 가톨릭 교도가 죽임을 당한 일은 없었다.

탈출 후 칼빈이 있는 제네바에 나타난 세르베투스

이처럼 이미 이단자로 낙인 찍힌 세르베투스는 몇 개월 후 제네바에 나타났고 거기서 체포되었다. 이것은 잘 이해가 되지 않는다. 세르베투스는 이탈리아로 가려고 했는데, 그가 애초에 숨어 있었을 것으로 추정되는 비엔나 또는 툴루즈(Toulouse)에서는 Grenoble, Modane, 그리고 Turin을 거쳐가도록 되어 있지, 제네바까지 멀리 돌아 갈 이유가 없다. 게다가 이미 1546년 당시 칼빈은 그의 친구 Farel에게 편지를 쓰며 “세르베투스가 제네바에 온다면, 제게 영향력이 있다면 그가 살아서 나가도록 하지 않겠습니다”라고 적었다. 이런 단호함을 당시 편지를 주고 받던 당사자들인 칼빈과 세르베투스는 더욱 잘 알았다. 그런 세르베투스가 칼빈이 있는 제네바에 갔다면 그 이유로 추정되는 것은 그 당시 제네바 시의회의 다수를 차지하고 있던 것이 Libertine (자유당) 사람들이었기 때문이었을 것이다. 이들은 칼빈에 대해 적대적인 사람들이었다. 칼빈은 그들 때문에 많은 곤란을 당하였다. 칼빈을 중심으로 한 개혁은 제네바에서 자리를 잡게 되었다는 것을 우리는 이제 안다. 그러나 그렇게 되기까지 많은 어려움이 있었다. 바울이 로마를 은혜의 복음 전파를 위한 기점이 되어야 할 것을 깨달은 것 처럼, 칼빈은 제네바를 그 기점으로 생각하였던듯 하다. 개신교회를 저해하려는 것은 로마교회만 있었던 것이 아니라 개혁자들의 주장을 무너뜨리려 했던 세르베투스가 있었다. 이탈리아에서는 칼빈이 “교만하고 악마적인 세르베투스를 무너뜨릴 망치”가 되어줄 것을 기대하고 있었다. 이런 상황에서 칼빈은 세르베투스의 이론을 철저히 논박해야할 필요가 있었다.

제네바 시의회는 다시 재판을 열었다. 이것은 비엔나에서 열렸던 로마교회의 재판과는 다르다. 이단자들에 대해 무자비했던 로마교회 앞에서 그는 울면서 자기를 숨겼을지 모르나 제네바 시의회라면 다르다. 거기서는 정부에 대한 교회의 주권을 제거하려는 Ami Perrin, Berthelier, 그리고 Vandel 같은 사람들의 당파가 강한 세력을 이루고 있었다. 여기서라면 세르베투스는 승산이 있었다. 얼마나 자신만만했냐면, 그의 이단성을 증명할 증언자로 선 칼빈에게 던진 그의 공격을 보면 “마술사 시몬 같은 자, 범법자, 살인자여 … 자신이 이해하지 못하는 것을 판단하는 불쌍한 자 … 거짓말장이이며 사악한 말다툼꾼 … 너의 뻔뻔함은 눈이 희다는 사실도 논쟁하려는구나 …  웃기는 난쟁이 같으니라고 … 너의 개짖음으로 재판장들의 귀를 막을 수 있으리라 생각하느냐?” “불쌍하구나, 불쌍해” 세르베투스의 이런 말들을 갖고 그를 너무 비난해서는 안된다. 그 당시에는 이런 강한 말투로 상대를 공격하는 것을 쉽게 볼 수 있었다. 다만, 이러한 모습 속에서 세르베투스가 얼마나 자신만만 했는지를 알 수 있다. 그러나 칼빈은 특유의 차분함으로, 때론 반박할 차례가 와도 세르베투스에게 더 말할 기회를 주는 등 세르베투스의 오류를 하나씩 지적해 나갔다. 하지만 세르베투스는 모든 물질이, 심지어 자신이 밟고 있는 이 “발등상”도 하나님을 이루고 있는 물질 중 하나라는 주장을 굽히지 않았다.

시의회 주관이었던 재판

칼빈은 제네바에 거주하는 이방민이었다. 어떤 이들은 칼빈이 그의 죽음을 승인했다고 하나, 그는 시민권이 없었고 고로 투표권도 없고 공무원도 될 수 없었다. 다만 교사나 목사의 경우 적격한 시민이 없을 때 비시민이 그 직책은 맡을 수 있었고 그래서 칼빈은 거기서 목회를 하였다. 칼빈이 세르베투스의 판결에 영향을 미칠 수 있었던 것은 종교회의에서뿐이었는데, 세르베투스의 재판은 시의회 주관이었다. 거기서 칼빈은 세르베투스를 정죄할 권리도 없었다.

세르베투스의 재판은 다른 지역의 교회들에게도 신학적인 자문을 구하는 등 두 달이 넘는 시간에 걸쳐 힘들게, 그리고 조심스럽게 이루어졌다. 최후의 단계에서 삼일에 걸친 논의 끝에 가장 고통스런 사형이 선고되었다.

이 때 칼빈은 의회 쪽에 그의 형벌을 감해 달라고 구하게 된다. 적어도 고통 없이 죽을 수 있는 형으로 바꿔달라고 구한다. 그러나 시의원들은 듣지 않았다. 결국 세르베투스는 칼빈 생전에 제네바에서 신성모독으로 사형을 당한 유일한 사람이 되었다. 칼빈이 1553년 10월 26일에 Farel에게 보낸 편지를 보면 “내일 세르베투스는 사형을 당할 것입니다. 우리는 그의 사형 방식을 바꾸려는 모든 노력을 다 하였으나 소용이 없었습니다. 우리가 다음에 만나면 왜 우리가 실패했는지 말씀드리겠습니다.” (Opera, XIV, pp. 590, 613-657).

더 자세한 사건의 흐름은 적지 않겠다. (Emanuel Stickelberger의 ”Calvin – An Authentic Account of the Life & Ministry of John Calvin”이 좋은 참조 문헌이다.). 그러나 몇몇 사람들이 내거는 주장을 곧이 곧대로 믿어서는 안 되겠다. 그 시대에는 오늘 우리 사회가 일부 죄에 대해 사형을 행하는 것처럼 신성모독에 대해 사형을 시행하던 시대였다. (사형 제도가 옳다는 주장을 지금 하는 것은 아니다.)

물론 칼빈이 사형에 반대하지 않았다는 것을 오늘 우리로서 그의 잘못으로 볼 수 있다. 칼빈은 오류 없는 완벽한 사람이 아니다. 아브라함도 종을 데리고 살았던 사람이다. 그 시대의 사회 제도에 안에 있는 사람이다. 하지만 이 당시의 역사적인 배경과 사회적인 통념들을 고려하지 않고, 칼빈을 자기 의견과 다르면 마구잡이로 사형시키는 사람이었던 것처럼 왜곡하는 것은 부당하다고 생각한다. 세르베투스를 죽인 것이 칼빈인가? 아니면 그는 시대의 현실 아래서 사형이라는 형벌을 당한 것인가?

칼빈의 전한 말이 어떤 성경적 근거가 있는지는 제쳐두고 그에 대한 인신공격 아래 그러한 칼빈이 한 주장들은 틀렸다고 가르친다면 그것이야말로 성경을 최종 권위로 생각하는 태도는 아닐 것이다. 아마도 그런 사람들은 칼빈이 싫은 것이 아니라 칼빈 뿐만이 아니라 루터 등 개혁자들이 한목소리로 전한 바 죄인은 자유의지로 구원의 신앙을 만들어내지 못하기에 오직 하나님의 은혜로만 구원을 얻는다는 은혜의 복음을 못 마땅해 함이 아닐까.

칼빈주의에 대한 사람들의 오해

많은 사람들이, 나 역시 예전에 그랬는데, 칼빈주의는 칼빈(John Calvin)에 의해 시작되었다고 생각한다. 특히 예정론은 Calvin 이 처음 주창한 것이라고 알고 있는 경우가 많다. 그러나 예정론은 칼빈이 시작한 것이 아니다. 그것이 칼빈과 연관되어 언급되는 이유는, 그가 그의 유명한 저서 <기독교강요> (Institutes of the Christian Religion)에서 예정론에 대해 잘 정리를 하였기 때문이다. 하지만 예정론이 <기독교강요>에서 차지하는 것은 일부분이다. 게다가 초판에는 아예 예정론에 관한 장이 없었다. 나중에 추가가 되었다. 왜? 인간에 의해 발휘되는 믿음을 강조하던 종교개혁 당시의 교회의 가르침에 대해, 성경이 가르치는 바 참 믿음은 오직 성령님에 의해 사람에게 단번에 주어진다는 (유다서 1:3) 진리를 천명해야 했기 때문이다.

 

오늘날 그리스도인들이 예정론에 대해 한번쯤 고민하는 것이 과연 칼빈이 그것을 주창했기 때문인가? 칼빈이 그런 이론을 가르쳤다고 교회에서 들었기 때문인가? 아니면 개인적으로 성경을 읽다가 그러한 내용의 말씀을 읽기 때문인가? 대개가 후자일 것이다. 말씀 속에서 그리스도인들은 예정론을 깊게 생각하게 된다. “너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니” (요한복음 15:16)

 

지금 나는 예정론을 설명하고자 하는 것이 아니다. (예정론을 어떻게 이해해야 하는지 기회가 되면 이 블로그에 조금 적고 싶다.) 다만 우리의 신앙고백이 얼마나 역사적인, 역사성을 띠고 있는 것인지 조금이라도 보이고자 함이다. 특히 그것을 칼빈이 전하여 준 것을 통해 보고자 한다. 그 중에서도 잠시 예정론에 대해 얘기를 했는데, 예정론이 칼빈에 의해 정립된 이론이라고 널리 퍼진 인식을 바로잡고 싶다.

 

지금 앞서 얘기 했듯이 예정론은 성경에서 분명하게 나오는 것이다. “곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사, 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고, 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니” (에베소서 1:4-5) 그렇기 때문에 루터(Martin Luther)도 예정론을 주장하였다는 것을 아는 사람은 몇이나 될까? 그의 유명한 글 제목이 <De Servo Arbitrio>, 영어로 ‘On the Bondage of the Will’이다. 에라스무스와 나눈 편지 형식의 글인데, 사람의 구원이 자신의 자유의지에 의해 결정되지 않고 오직 하나님의 절대적 주권에 의한 것이라는 내용이 담겨 있다.

 

이 예정론은 계속 거슬러 올라가면 어거스틴 선생이 또한 가르치던 바이다. 그리고 더 올라가면 바울 선생까지 가는 것이다. 더 올라가면 다윗 까지도 가는 것이다. “내 형질이 이루기 전에 주의 눈이 보셨으며 나를 위하여 정한 날이 하나도 되기 전에 주의 책에 다 기록이 되었나이다” (시편 139:16).

 

지금 내가 얘기하고자 하는 것은 무엇인가? 바로 우리의 신앙고백이 역사의 중반 속에서 갑자기 어떤 한 사람에 의해 만들어진 것이 아니라는 것이다. 사도신경에서 고백하는 바 ‘공회’(Catholic Church)를 믿는가? Catholic Church란 오늘날의 천주교를 말하는 것이 아니라, 천지창조 이래로 지구 위에 엄연히 있어온 성도들의 거룩한 모임, 곧 시대와 지역을 초월한 성도들의 그리스도 안에서의 연합을 가르치는 말이다. 그래서 다른 말로 universal church라고도 한다. 우리말로는 ‘보편의 교회’라고 한다. 그러므로 우리가 보편의 교회를 믿는다면, 우리의 신앙고백 역시 시대를 거슬러 성도들과 하나의 신앙고백을 나누고 있음을 믿는다는 것이다. 우리는 공간을 초월한 신앙고백에는 익숙하다. 지금 동시대에 다른 지역에 살고 있는 그리스도인도 나와 같은 신앙고백을 한다는 사실 말이다. 하지만, 그 신앙고백을 시간을 초월해서도 나누고 있다는 그 사실의 중요성은 상대적으로 약하게 인식되고 있다. 이 모든 것은 우리가 시공간을 초월한 그리스도 예수 안에 한 몸을 이루고 있다는 증거이다.

 

물론 우리의 신앙고백이 옛 성도의 그것과 모든 범위에서 똑같을 수는 없다. 예컨대 구약의 교회는 예수 그리스도에 관한 온전한 모든 것을 알지 못하였다. 그러나 그 차이는 신앙고백의 범위일 뿐, 그들과 함께 공유하는 부분에 있어서 서로 같은 신앙고백을 한다. 즉, 역사속에서 하나님의 계시는 점진적으로 더욱 드러나는데, 우리가 오늘 알고 있는 것은 앞 세대가 하나님께로 부터 받은 그 신앙고백 위에 더하여지는 것이다. “앞 세대의 기록은 신화다, 그래서 그대로 받을 수 없다”는 것은 결코 있을 수 없다. (이렇게 방향을 전환한 것이 결국에는 자유주의다.) 그래서 교회는 ‘사도들과 선지자들의 터 위에 세움을 받았다’고 성경은 가르치는 것이다.

 

칼빈이 가르친 것은 칼빈만 가지고 있었던 것이 아니다. 루터와 공유했던 것이고 (물론 다른 세부적인 신학 문제에서 똑같은 입장을 취했던 것은 아니지만) 어거스틴 선생의 가르침 위에서 칼빈의 가르침이 서 있는 것이다. 그리고 그것은 바울 사도에게 까지 가는 것이다. 이렇게 우리의 신앙고백은 역사성이 있는 것이고, 그래서 우리의 신앙을 ‘역사적 신앙’(historic faith)이라고 한다. 특히 바울, 어거스틴, 칼빈으로 이어지는 바 교회의 가장 큰 줄기로 면밀히 전해져 내려온 그 신앙고백을 역사적 개혁신앙이라고 한다. 신학용어는 여러가지 이유 때문에 ‘칼빈주의’다 또는 ‘개혁주의’다는 말을 붙였지만, 칼빈주의의 가르침은 칼빈이 시작한 것이 아니요, 개혁주의는 종교개혁 때부터 시작된 것이 아니요, 오고 왔던 세대에 역사에 걸쳐 교회를 통해 지켜지고 전수되어진 가르침이다. 어느 부류의 사람들이 말하는 것 처럼 칼빈이, 앞선 교회의 선생들의 가르침과 다른 새 것을 가르친 것이 아니다. 칼빈이야 말로 앞선 교부(敎父)들의 가르침을 잘 받은 사람이다. 이에 관한 인용을 아래에 붙이고 글을 마친다.

 

종교개혁사에 나오는 다음의 일화는 칼빈의 독특한 신학함이 그의 신학의 결론에 무엇을 더하여 주었는지를 엿보게 한다.

제네바에서 종교개혁을 위해 섬겼던 순수한 말씀의 증언자들 가운데는 프로망(Froment), 비레(Viret), 파렐(Farel) 이 세 사람이 출중하였다. 1536년 어느날 로잔느(Lausanne)에서는 종교 회담이 개최되었는데, 개혁자들과 가톨릭 신학자들 간의 이와 같은 회담은 토론의 성격을 띠고 있는 것으로, 결과에 따라서는 한 도시가 개혁파 쪽으로 넘어올 수도 있고 한 도시의 개혁 세력이 매장될 수도 있는 그러한 것이었다. 양측의 회담이 진행되는 동안 하나님의 사람 존 칼빈(J. Calvin)은 처음 사흘간은 아무 말도 하지 않았다. 파렐과 비레가 그들을 상대로 토론하도록 물러나 있었다.

나흘째 되던 날은 토론의 주제가 성만찬이었다. 가톨릭 측의 유능한 변론자인 미마르(Mimard)가 등단하여 자신이 준비한 연설문을 주의깊게 읽어 나갔다. 그는 종교개혁자들이 어거스틴과 하나님의 영감을 받은 교부들의 교훈을 우습게 여기고 있다고 비난하였다.

바로 그때, 마른 체구에 창백한 얼굴을 한 젊은이 한 사람이 일어서서, 비웃음을 머금은 채 승리를 확신하고 있는그 유능한 카톨릭의 변론자에게 시선을 고정시켰다. 칼빈이었다. 뜻밖의 인물의 출현에 의아해하는 모든 사람들이 지켜보는 가운데 그는 입을 열기 시작하였다.

“거룩한 교부들에게 영예를 돌립니다. 우리들 중에 당신보다 교부를 더 잘 알지 못 하는 사람이 있다면, 그는 교부들의 이름을 들먹이지 않도록 조심하여야 할 것입니다. 당신이 그토록 존경하는 교부들의 저작들을 좀더 철저하게 읽지 않았다고 하는 것은 참으로 유감스러운 일입니다. 당신이 교부들에 대해 제대로 공부하였더라면, 그들의 저작 중에 몇몇 구절들은 당신에게 도움이 되었을 것입니다.”

아무런 준비된 원고가 없는 상태에서 칼빈은 즉석에서 가톨릭측에 의하여 제시된 여러가지 의견들을 조목조목 신학적으로 성경적으로 반박하기 시작하였다. 모든 사람들은 숨을 죽인채 그의 연설을 듣고 있었다. 그의 모든 논거들은 철저히 교부들로 부터만 이끌어져 오고 있었다. 그들은 개혁파 사람들이 무시한다고 비난하던 교부들의 글을 통해서 자신들이 이토록 궁지에 몰리게 될 줄은 아무도 예상치 못했던 일이었다.

칼빈은 먼저 교부 터툴리안(Tertullian)의 견해를 인용한 후 주석하기 시작하였으며, 교부 존 크리소스톰(John Chrysostom)의 것이라고 밝혀진 설교의 한 구절을 인용하고 출처를 밝혔다. “제11장 중간 부분입니다.” 이렇게 말하고 나서는 어거스틴의 저작을 인용하였다. “제23장 마지막 부분에서….” 그리고는 마니교도인 아만투스(Amantus)를 반박한 어거스틴의 책에서 또 한 부분을 인용하면서 이렇게 말하였다. “이상은 그의 글 중간 부분에 있는 내용입니다.” 교부 어거스틴(A. Augustine)의 시편 98편에 대한 주석에서, 그리고 또 다른 곳에서 그는 전부 어거스틴의 저작으로 부터 인용하였다. 그는 이렇게 말하였다. “교부 어거스틴의 요한복음 설교의 시작 부분인데, 아마 여덟 번째 아니면 아홉 번째 설교일 것입니다….”

이미 상당히 긴 시간이 흘렀으나 이 젊은 칼빈은 고대 교부들의 저작들로 부터 자신의 의견을 개진해 나가기 위해 증빙자료로 그것들을 인용하고 주석하는 일을 끝내지 않았다. 그가 능숙하게 인용하고 주석해 나가는 자료들 가운데 어떤 것들은 거기에 참석한 대부분의 사람들 즉, 교부의 저작들을 스스로 신성시하고 있다고 믿는 사람들에게 조차도 낯선 것이기도 하였다.

그는 토론되고 있는 문제에 관한 복음주의적인 해석을 입증하기 위하여, 그들 사이에서도 아직 충분히 언급되지 않은 많은 자료들을 엄청나게 쏟아 놓기 시작 하였다. “<집사 베드로를 위한 신앙론>(De Fide ad Petrum Diaconum)이라는 책에는 이렇게 적혀 있고, <다르다누스에게>(ad Dardanus)라고 제목 붙여진 서간문에는 다음과 같이 적혀 있는데…”

칼빈은 이 모든 것을 암기하여 대답하였다. 원고도 없이 책도 없이 그는 자신의 정리된 기억속에서 이 모든 것들을 이끌어 내고 있었다. 그리고 그것은 단순히 한 사람의 학문적 천재성이 드러나는 순간만은 아니었다. 발표하는 자신의 신앙에 의하여 확신되어지고, 칼빈 자신이 성령에 의하여 감동되고 있는 거룩한 성경 진리였다.

천부적인 기억력을 통하여, 제시되고 있는 이 참된 기독교 신앙에 대한 학문적인 중언들을 들으면서 양측 모두는 숨을 죽였다. 자신의 고발과 비난을 확신있는 목소리로 선포하였던 가톨릭의 연사는, 작은 체구에 창백한 젊은이 칼빈이 그의 두 눈을 자기에게 고정시킨채 다음과 같이 승리에 넘치는 발언을 계속하고 있을 때, 완전히 오그라들어버리는 자신을 발견하지 않을 수 없었다.

“우리가 교부들에 대하여 적대적이라고 하는 당신의 주장이 무례하고 뻔뻔스러운 주장이 아닌지 스스로 판단해보시기 바랍니다. 내가 보기에 당신은 교부들이 쓴 저작의 껍데기도 못 읽어 본 사람임을 인정해야 할 것 같습니다 . 만일 당신과 당신보다 앞서서 연설했던 사람들이 단 한 번이라도 교부들의 저작을 통독하였더라면 아마도 현명하게 침묵을 지키지 않을 수 없었을 것입니다.”

그들은 자신들이 한 수 한 수 밀리다가 마지막에는 신학적으로 외통수에 몰리고 말았다는 패배감에 당혹감을 감추지 못하고 있는 빛이 역력하였다. 더욱이 그것도 자신들이 자랑하는 교부들의 저작을 통해서 말이다. 물을 끼얹은 듯한 좌중 한 가운데로, 칼빈이 내리는 토론의 결론이 하나님의 음성처럼 들려왔다.

“그리스도의 살과 피로 부터 은혜에 의하여 우리가 받을 수 있는 모든 것들을 통해 진리와 사실 안에서 우리들을 결합시켜주는 영적 교제, 우리들을 우리의 구세주와 연합시켜주는 영적인 연합… 이것은 영적인 끈 곧 성령의 줄을 통하여 연합되는 것입니다. 이것이 바로 성만찬입니다.”

칼빈은 자리에 앉아서 장시간의 연설로 말미암아 이마에 흐르는 땀을 닦았다. 완전한 침묵이 교회당을 가득 메웠다. 이 연설 가운데 일부분 밖에는 이해하지 못하는 회중들 조차도, 지금 이 젊은 칼빈에 의하여 무엇인가 진리에 대한 결정적인 증언이 이루어졌다는 사실을 직감할 수 있었다. 사제들은 서로 경악에 가득찬 질린 얼굴로 서로를 쳐다보았다. 어떤 사람도 반박할 말을 찾지 못하였고, 감히 자신을 노출시키고 싶어하지 않았다. 심지어는 그들 가운데 유능한 변론자였던 미마르(Mimard)나 블랑셰로즈(Blancherose)같은 사람도 마찬가지였다.

그때 프란시스 교단의 한 탁발승이 일어났다. 대중들에게 인기를 모으던 유능한 가톨릭의 설교자로서 개혁을 반대하는 연설을 열렬히 하고 다녔다. 장 땅띠(Jean Tandy)라는 사람이었다. 다른 때 같으면 그토록 웅변적인 설교로 온 교회당을 뒤흔들어놓았을 이 사람이 창백한 얼굴로 무엇인가를 말하기 위하여 자리에서 일어났을 때, 이미 그의 혀는 목구멍에 붙어 있었다. 그리고는 천천히 말하기 시작하였다.

“성서가 말하는 바 성령을 거스르는 죄라는 것은 명백한 진리에 반항하는 완고함이라고 여겨집니다. 내가 지금 들은 바 연설에 따라 나는 내가 죄인이라는 사실을 고백합니다. 그동안 나는 무지함 때운에 오류속에서 살아왔고 잘못된 가르침을 널리 퍼뜨려왔습니다. 내가 그동안 무지로 말미암아 하나님의 영광을 거스려 말하고 행하였던 모든 것에 대해 나는 하나님의 용서를 구합니다. 그리고 여기있는 모든 백성들에게도 내가 지금까지 가르쳐온 잘못된 것들에 대하여 용서를 구하는 바입니다. 나는 지금부터 그리스도와 그의 순수한 가르침만을 따르기 위하여 성직의 옷을 벗어 버리겠습니다.”

그날 거기 모인 양측의 토론자들은 깊은 감명을 받았으며, 직감적으로 칼빈의 연설이 그날 그자리에 있었던 많은 가톨릭 수도사들을 회심시켰다는 사실을 알 수 있었다.

토론이 끝난 다음날 아침, 로잔느는 참된 신앙으로 돌아오게 되었다. 매춘 소굴들은 모두 폐쇄되었고, 모든 창녀들은 추방당했으며, 종교회담은 구체적인 결실을 맺기 시작하였다. 매일매일 보오(Vaux)지역의 성직자들은 개혁을 찬성하는 입장을 밝히게 되었고, 수 개월 내에 수도 사역을 한 80여명의 사제들과 수도사 서약을 아직 하지 않은 120여명의 사제들이 개혁신앙으로 돌아오게 되었다. 그들 중에는 로마교회의 가르침을 가장 완고하게 고수하던 자들도 포함되어 있었는데, 심지어 미미르(Mimard)까지 포함되어 있었다.

이 모든 일은 단지 칼빈의 철저한 학문적인 준비와 신학적인 천재성만을 입증한 사건이 아니었다. 그는 자신의 거록한 경건 속에서 획득한 자기화된 진리를 말한 것이다. 그는 생경의 교리를 말하였으나 그것은 동시에 하나님께 대한 경외심 속에서 완성된 신앙의 고백이었다. 무엇보다도 중요한 것은 성령이 그러한 신학적인 선언 위에 함께하신 사실이다. 그는 비록 자신의 강연이 잃어버린 영혼을 건져야 한다는 구령의 동기로 이루어지지 않았으나, 경건에 깃든 거룩한 성령의 능력이 진리 위에 함께 하자 가장 극심한 어둠 속에서 살아오던 수도사들을 회심시키는 역사가 나타난 것이다.

목적 자체를 영혼의 획득에 두고 설교를 해도 초라한 열매밖에 보지 못하는 오늘날의 빛바랜 복음 사역의 현장과 비교할 때, 우리는 무엇인가 부족함을 느낀다. 이것이 바로 칼빈의 독특한 ‘경외 속에서의 신학함’이 가져다준 결과이다.

– 김남준, “왜 칼빈의 靈性은 리바이벌 되지 않는가” 中