(사사기 소고 1, 제 3-5강 을 읽고)

“우리는 하나님 나라의 내용을 체득, 체현 하여야 하겠다”

유명무실한 신앙을 반성함

우리는 “은혜 받았다”는 말을 자주 쓰는데, 그 진정한 의미를 살려서 쓰고 있는가? 예를 들어 선인과 악인을 가리지 아니하시고 하나님께서 내리시는 우로지택(雨露之澤)도 은혜다. 그러나 은혜 중엔 하나님의 백성들만 특별히 누리는 은혜, 구속의 은혜가 있다. 성경을 읽을 때도 신자 비신자를 막론하고 누구든지 성경을 읽으면 받을 수 있는 감동과 지식 등이 있는데 이러한 것은 일반 은혜이다. 이러한 말씀의 영향을 가지고 성경이 “하나님의 말씀”이라는 뜻은 아니다. 성경을 성신께서 들어 쓰시사 사람이 그리스도의 새 생명으로 활동하게 하시고 장성케 하시는 역사가 있을 때 비로소 성경이 하나님의 말씀으로 작용한 것이고 바로 이것이 하나님께서 그 분의 백성들에게 성경을 주실 때 의도하신 특별한 은혜이다. 우리가 ”하나님 말씀을 듣고 은혜 받았다”는 말을 할 때, 성경을 읽고 마음에 찔림을 받았다든지 감동을 받았다는 것을 지칭함인가, 아니면 죄의 권세에서 자유케하시고 그리스도를 향해 걷게 하시는 구속의 능력을 맛보았다는 얘기인가? 말로는 “은혜”를 외치기 쉽지만, 과연 하나님의 나라가 우리에게 약속하는 은혜의 실증을 갖고 있는가?

우리가 하나님의 말씀이 가르치는 것들을 분명하게 파악하고 분별하지 못한 채 자연인이 쉽게 가질 수 있는 종교관과 뒤섞인 자태를 취하고 있다면 그것은 혼잡 가운데 있는 것이며, 거룩하지 못한 것이며, 교회를 더럽히는 것이 된다. 여기서 타락이 시작된다는 것을 사사기는 보여주고 있다. 성경의 언어들로 꾸며진 기독교 문화가 융성할지 몰라도 그것은 참 종교, 참 신앙의 실증과는 거리가 멀 수 있다. 성경이 말하는 `이 세상’(ο κοσμοσ ολοσ)은 교회 밖에만 있는 것이 아니라 이런 식으로 기독교라는 이름을 가진 인간 종교 또한 포함 된다.

하나님의 나라는 말이 아닌 능력

하나님 나라를 가장 뚜렷이 세상에 증시하는 기관인 교회는 그 처한 역사 시기에 따라 세상의 공격을 받게 된다. 이에 대해 기독교를 변증(apologetics)하는 움직임이 있어 왔는데, 이것이 승리를 거두는 것을 보는 것은 드물다. 물론 성경에서는 하나님 나라의 일은 오직 성신님의 역사로만 깨닫게 되는 것이라 하였으니 이해는 된다 (고전 2:14). 그렇다면 교회는 무슨 대답을 해야 한단 말인가?

“와서 보라” (요 1:39,46; 4:29)

“하나님의 나라는 말에 있지 아니하고 오직 능력에 있다”고 하셨다 (고전 4:20). 사람의 허술한 철학과 무지를 타파하는 것은 실증에 있다. 결국 세상엔 구원의 능력이 없지만, 그리스도에겐 구원의 능이 있으며, 그리스도와 그 분의 나라를 구체적으로 이 세상에 증거하는 것은 그리스도의 몸, 곧 교회다. 교회가 거룩하게 구별되어 이 세상에서 자신을 순결하게 지키는 것의 중요성이 여기 있다. 세상과 섞여서 하나님 나라의 광망을 드러낼 도리는 없다. 교회는 무엇이 신국적(神國的)인지 무엇이 비신국적인지 늘 분별해야 하겠다.

현 세대의 특징

20세기를 지나면서 나타난 교회에 대한 공격의 특이한 점은 그것이 ‘정통’이라는 이름 아래서 이루어지고 있다는 사실이다. ”복음주의”라는 이름만 내걸어 놓고 열린 자세를 취한다면서 (이러한 것들이 결코 나쁜 것이 아닌데), 무엇이 신국적(神國的)이고 비신국적인지 냉철한 분별 없이, 심지어는 반신국적인 것임에도 그것을 취하여 선전하는 경우를 볼 수 있다; 얼핏 보면 참 기독교 같이 보이기 때문이다; 그렇지만 `비슷하나 아니다’라는, 다시 말해 사이비(似以非)인 것이다.

사이비적인 것을 배제하려면 참된 것을 확호하게 쥐고 있어야 함은 물론이다. 그러나 그것이 부족할 때가 많다. 당장 “예배”라는 문제라도 놓고 봤을 때 무엇이 예배를 예배되게 하는 것인지 모호할 때가 있다. 찬송과 말씀, 기도 등을 합친 것이 예배인가? 하나님은 `예배하는 자를 찾으신다’ (요 4:23)고 했는데, 성경을 통해 우리에게 계시하신바 찬송, 말씀, 기도 등과 구별짓는 예배의 본질적 내용을 간취하지 못한채 ‘예배 갱신, 예배 회복’ 등 수 많은 구호를 외쳐 보아도 유명무실할 뿐이고 그만큼 교회는 가난해지는 것이다.

현 세대의 공격의 또 다른 면모는 매우 치밀하고 세세하게 공격해 온다는 것이다. 예컨데 인간의 이성을 최고의 자리에 모셔놓고 성경을 분석하겠다는 자유주의 신학이 그런 유이다. “동정녀 탄생은 신화”라는 주장을 세세한 이론으로 내세우는 것이다. 그런 것에 대해 “그것은 정통 기독교가 아니다”는 주장을 하는 소위 ‘보수적 교단’들이 어떻게 결국 자유주의를 수용하였는지 우리는 보았고, 또 보고 있다. 왜 그런가? 하나님의 나라는 말과 구호로 되는 것이 아니기 때문이다. “우리는 정통입네”라는 이름만 있을 뿐 그 실증을 갖추지 못한 것이다. ‘왜’ 그리스도는 동정녀에게서 탄생해야 했는지 분명하지 않기 때문에 자유주의 신학의 이론이 그럴듯하게 들리는 것이다. 공격이 치밀하게 오는 만큼 우리도 하나님께서 말씀으로 가르쳐 주신 것들에 대해 어리숙하게 아는 것이 아니라 바로 깨닫겠다는 자세가 요구된다.

명실이 상부한 위치로

예배면 예배, 찬송이면 찬송, 기도면 기도 — 우리는 하나님께서 우리에게 은혜의 방도들로 주신 것들에 대해 주께서 어떻게 가르치셨는지 바로 알고, 거룩한 것을 거룩하게 대하여야 할 것이며 또한 그것을 통해 주께서 주시는 은혜에 대한 체득이 있어야 하겠다. 하나님께서 경영하시는 대상 중 가장 고귀한 교회에 대해서도 그 본질과 생명을 분명하게 알고, 말로만 ‘그리스도의 몸’ 할 것이 아니라 그리스도의 몸을 이루고 있다는 실증이 있어야 하겠다. ‘예수는 왕’이라 외치기만 할 것이 아니라, 그 분의 통치의 체현이 있어야 하겠다. 그리고 무엇보다 하나님의 나라를 증시하는 위치에 있어야 하겠다.

김홍전 목사님의 <내 증인이 되리라> 1권 제 4강 “제자들의 메시아관”을 읽었다. 예수님께서 부활하신 후 어떻게 그리스도가 고난을 받고 부활하여야 하는지 제자들에게 성경을 풀어 설명하신뒤 제자들은 “이스라엘 나라를 회복하심이 이때니이까” 여쭙게 된다. 비록 역사 가운데 일어난 그리스도의 죽으심과 부활이라는 이 위대한 사건을 그들은 이해하게 되었지만, 그리스도께서 오심으로 이 땅에 임한 하나님의 나라가 당장에 완성된 모습으로 펼쳐지리라 오해하였던 것이다. 이미 임하였지만 아직은 완성된 모습이 아닌 시기를 거쳐야 함을 그들은 깨달아야 했다. 물론 오늘날에도 우리가 그리스도와 관련하여 잘못된 생각을 하기가 쉬운데 이러한 것들이 제 4강에 몇 가지 나열되었다.

제2위 하나님 — 요한복음 1장에서는 그분을 하나님의 로고스(λογοσ)라 표현하였는데 — 로고스께서 육체를 입고 오신 것이 예수 그리스도이시다. 그런 의미에서 성경은 또한 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 표현하였다. 예수님께서 겉은 사람의 몸을 입으셨지만 내면은 완벽한 하나님이라는 생각을 하기가 쉬운데, 그리스도는 하나님의 본질을 다 가지지고 동시에 또한 사람으로서의 본질을 다 취하셨다. 그렇기 때문에 예수님은 육체적으로도 우리의 한계를 다 경험하셨지만 (배고픔과 피로 등등) 또한 그 영혼의 활동에 있어서의 제한도 경험하셨다 — 그래서 “그날과 그때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라”(마 24:36)와 같은 식으로 말씀하셨다. 그러나 예수 그리스도의 인격은 로고스의 인격이고 그렇게 나타난 예수님의 인격은 거룩한 것이다. 바로 이러한 의미에서 곧, 예수 그리스도의 인격은 로고스의 인격에 종속된다는 점에서 예수 그리스도는 하나님의 종이라고 성경은 또한 표현하였다.

이러한 것을 바로 생각하지 않으면 성삼위 하나님께서 세 인격이시지만 곧 한 분이시라는 거룩한 속성과 다르게 어떤 한 위가 다른 위 보다 낮은 서열에 있는 것 같은 이론을 펼치기가 쉽다.

예수 그리스도께서 부활하신 후 하나님 나라의 왕권을 받으사 지금 이 땅위에서 통치대권을 발휘하신다는 사실 역시 이상과 같은 사실 위에서 이해가 가는 것이다. 로고스로서 제 2위 하나님께서는 왕권을 누구에게 받을 것이 없이 하나님으로서 늘 갖고 계셨던 것이다. 그런데 그 로고스께서 육체를 입고 이 땅에 오셔서 죽으신 뒤 부활하셨는데, 영광스런 몸으로 부활하신 예수 그리스도 그분에게 부여된 영광 가운데 하나가 하나님 나라의 왕권이다. 이러한 의미에서 예수님은 왕권을 “받으신” 것이다.

예수님의 왕권은 재림 후 나타나는 것이 아니라 지금 하나님의 우편에 앉으사 하늘과 땅의 모든 것을 다스리고 계신데, 그 통치의 사실이 더 분명히 드러나기는 그분의 피로 사신바 된 백성들 곧 교회를 통해서이다. 그리스도의 증인이라는 것은 언어적인 증거도 있겠지만 이렇게 존재 자체가 나타낼 수 있다. 예를 들어 한 집안의 자식들이 밖에 나가 행동할 때 그들의 아버지의 가르침에 따라 행동하므로 다른 집안 아이들과 구별된 특성을 보임으로써 그들이 어떤 다스림 아래 있음을 보이듯이 교회는 그리스도의 통치의 분명한 사실을 특별히 이 세상에 증거하는 위치에 있다. 그러므로 무엇보다 먼저 성도는 그리스도의 위대한 통치가 자기를 다스리는 것을 경험해야 할 것이다. 그것은 기본이요, 더 중요한 것은 교회가 전체로서 목자의 음성을 듣고 나가는 자태를 나타내야 한다는 것이다. 이로써 그리스도의 증인이 되는 것이다.